古代中国文化讲义

• 远方

  2022-07-06
  在外丹和内丹，尤其是内丹中，我们可以看到，道教除了依靠幻想与神沟通的一面之外，还有依靠体验感受自身的一面，那种“意念”和“气脉”不是那么容易掌握的，只能在极静的外部条件和极净的内部条件中才能感悟。在这一点上，道教和道家是一致的，他们也认为“心斋”“坐忘”状态，是最佳的与“道”合一的心理状态，他们也认为“无心”状态是达到和体验“道”的唯一途径。所以在道教里面，道家哲理也一直是正宗的理论，当士大夫进入道教时，常常就把老庄的思想和道教的思想混在一道，他们领受的，是主静的体验和感受一路，和老百姓依靠人神沟通来拯救现世问题的幻想和迷狂不同。
• 远方

  2022-07-06
  道家可以说是一种思想学说，道教却是一种宗教信仰。如果说，思想关心的、讨论的是人的智慧，这些学说是可以检验和反驳的，它的道理是可以相信接受但又不能直接付诸实用的，那么，宗教关心的是人的灵魂与生命，它是一种信仰。据说，西方有一种说法，要问什么是宗教？宗教就是对信仰的理解。先信仰，再理解，不是先理解，再信仰。而且，宗教还要解决每个信仰者的具体的生命与生活问题，信仰者最关心的是什么呢？一是生死，二是活着的时候过得好，而道教承诺的就是永生和幸福。
• 远方

  2022-07-05
  真正的自由是心中的自由，追求这种心中的自由，庄子觉得需要“无心”。什么是“无心”？就是一切不系挂在心上，这在庄子那里，也叫做“心斋”，好像心灵处在一种平静和淡泊的状态中，没有激动，没有愤怒，没有贪婪，富贵如浮云，于我何所有哉？这种境界，又叫做“坐忘”，庄子觉得这是体验宇宙人生之“道”的唯一途径。按照庄子的说法，知识有很多，技艺也有不少，但是，这些都只能解决具体的有形的问题，用我们现在的话说，他只能达到“谋生”的水平，只能成为一个“工匠”，为什么？因为他达不到自由和超越的境界，被那些具体的、枝节的、低下的东西束缚了，鼠目寸光嘛，以前老话讲井底之蛙，见天就不大，所以他只能懂得“技”，而最高级的“道”，却不是工匠式的知识技艺能领悟的，只能靠一种自然而然的、心灵虚静的境界才能领悟。这种“道”不是知识可以描述可以了解的，说得玄一点儿，那是一种心与天的沟通，心要沟通宇宙，必须首先虚静、空明（心斋），只有达到“无心”一“坐忘”一才能悟到“道”，说得具体一点儿，就像传统中国人讲弹琴，你不能GDAE死记指法，要“弹无弦琴”，心忘手，手忘琴；也像人讲下棋，如果只会死背定式，跟着人走，永远不能成为超一流，要有感觉；又比如书画，大书画家岂是死记肩架结构，笔墨浓淡的？就连武侠小说里面讲武功的境界，也得是无招胜有招，金庸小说《倚天屠龙记》里面讲张三丰教张无忌太极剑法，就是要忘记具体的招法而领会剑法的意境，所以这些就叫“琴道”、“棋道”、“书道”、“剑道”，一讲“道”，就入了道家的彀中了，庄子就曾讲过很多寓言故事来说明这一点，如果你有兴趣，可以看他的“老者承鲷”、“庖丁解牛”、“郢匠运斤”等故事，说的都是这个“无心是道”的意思，他让人去追求个人的精神自由、个人的真实存在，后来中国文人、士大夫受他影响，总是期望在人生上有一种潇酒、超脱的境界，他们觉得，这才是宇宙与个人共...
• 远方

  2022-07-05
  “道”据说就是知识最根本、最原初的状态，老子是很有历史意识的，有人说老子出于史官，也许有一定的道理。他觉得，历史一步一步建立了理性和知识，用语言来表达知识，通过语言来了解知识，可是也同时掩盖了自己的经验和感觉，老子觉得这种知识史有问题，人应当重新来认识自己。他追问，为什么人要靠符号来认识宇宙和社会呢？这不是对“心灵”的蒙蔽吗？同样的问题是，社会在历史中渐渐建立了道德、伦理和政治秩序，可是，这种外在于人的秩序，又不能完全控制欲望的力量，所以人一方面需要用这些东西来控制人欲，一方面又觉得些东西真是没有用，为什么人越来越坏呢？所以，他对这种历史中形的道德、伦理和政治规则很反感，他对于当下社会的秩序知识、道德等，都不免有些轻蔑。
• 远方

  2022-07-05
  首先，“道”在《老子》那里是一个“先天地生”，“可以为天下母”的本源（二十五章），它无形、无名，却是一切有形有名的事物的起源和基础，换句话说，就是宇宙还没有的时候就有了“道”。由“道”而生出一切，就像现代大爆炸宇宙学理论。古人和我们一样，虽然也相信“一生二，二生三”，或者像郭店楚简《太一生水》讲的那样，终归要有一个来源，习惯于具体想象的人，没法接受一个“无中生有的 解释，所以，他一定变想象一个万物万象的总来源，哪怕是一个“无”着伤佛“无的“道”，《老说：“道生一、一生二、二至三、三生万物”，这个“道”是时间的起点，是空间的中心点，时间从“道开始延伸，空间从“道”开始膨胀，时空由“道”开始走向无限，一切事物从“道”这里产生。其次，“道”也是万事万物产生、发展与消亡的必然道路。“道”不光指的是本源或起点，它不仅仅躲在起始站目送时空万物离去，按照老子的想法，它还跟着时空、万物一道，在冥冥之中指导着运行，用看不见摸不着的力量来操纵一切，就好像铁路两条轨，火车必须得依照这个“道”走，否则就会翻车出轨。现代的人说，道是“规律”，在这个意义上也对，但这只是其中一个意思。这个“道路”怎么行走呢？老子说，道就是返，“反者道之动”，“反”是“返回”，“动”是“运动”，老子说，一切事物的生长运作过程，就是“反本复初”，一切事物生了死，死了生，太阳东升西落又东升，昼夜交替，都是“反本复初”，从“无”到“有”，从“有”到“无”，这就是万物必经之路，一切从“道”那里出发，有了形有了名，也有了生死，最终，又回到无形无名的“道”的最初状态，归于消亡。这就是“道”。再次，道有说话和命名的意思，在老子那里，“道”是一切的根源，是“无名无形”的，但从它那里衍生的一切，则都是由它那里给予名称的，有了名称，就有了事物，就不再是“无”而是“有”了。所以《老子》说：“无名，天地之始，有名，万物之母。...
• 远方

  2022-07-04
  这个菩萨，在佛教中是显教和密教都尊敬的，顺便再说一下什么是显，什么是密。“显教”就是传说中可以公开传授的佛教，古代中国如大小乘各派，什么三论宗、天台宗、净土宗、华严宗、律宗、禅宗都是“显教”，它们有好多道理教育信仰者，虽然有一些仪式举行，但更主要是依靠自觉的修行，如戒定慧等。“密教”是秘密传授的佛教，据说有很多技术、方法、崇拜等，是秘不示人，只能师徒秘传的。这里包括中国内地、西藏、蒙古的喇嘛教以及传到日本的真言宗，他们有“曼荼罗”、“阿字观”、“咒语”，有秘密的修炼方法，还有“身口意三密相应”等，都充满了神秘的色彩。无论显、密，各自都有很多经典，在这些经典里，都有关于观世音的记载，所以这是两派都重视的菩萨。据文献的记载，在大乘佛教的各种菩萨中，观音信仰最为普及，广泛流传在印度、中国、日本等国，及西域、东南亚等地，因此有关观音之信仰史事为数最多。在中国佛教徒的印度旅行记像《高僧法显传》《大唐西域记》等书中，就记载了印度及西域各地崇拜观音菩萨的事实，尤其《大唐西域记》卷十记载，南印度的秣罗矩吒国布怛洛迦山有观音菩萨之灵迹，近代又真的从艾罗拉（Ellora）、坎内利（Kenheri）及鹿野苑废墟中发现若干圣观音像。其中，坎内利窟寺中存有诸难救济图、十一面观音像等物，可以证明观音信仰在印度的流行。
• 远方

  2022-06-26
  简单的说，“空”可以分成三层来理解。第一，现象世界中的一切都没有“自性”，“自性”这是佛教的一个非常专门的概念，没有自性不是说它“无”，是说它没有实在的本体，只是因缘和合的幻相。所以《金刚经》里面说，一切“如梦、如幻、如泡、如影、如电”，最后一个是“如如”，就是说“如什么东西”也是假的，也只是“如”，就是“如如”，都是虚幻之相，都是由于外面的“缘”和内在的“因”相结合产生的。内在的“因”是你自己“无明”产生的“妄想”，外在的“缘”是使妄想成真的一些条件。这因缘合成的现象世界没有永恒性，都在不断生和灭的过程中。
• 远方

  2022-06-26
  《妙法莲华经里面有一个故事叫做“火宅”，说人间世界就像一个着了火的大院子，你要想在那个着了火的大院子里面保持你的宁静是何等困难，好比这个地方到处都着了火了，唯有你这个地方不着火，那是不可能的，所以这里面就存在着一个矛盾：法有我空，我怎么空？用“时时勤拂拭”，就是经常勤于擦拭，就很麻烦也很艰难，最终能不能保持心灵的宁静也还是一个问题。但是，六祖惠能的偈语却讲了这样一个道理，非常干脆利落，就是说，一切都是虚幻的，既没有智慧树一样的身体，也没有什么透彻如明镜的心灵，法也是空，我也是空，外面的世界和心中的世界一样，都是空，都是幻相，这样就把佛教大般若学的“空”这个概念推向了极端。
• 远方

  2022-06-25
  所以，尽管慧远很雄辩，但是，这场辩论却是不平等的，结论在开始的时候就确定了，那就是佛教必须服从中国的伦理和政治。从五世纪到七世纪的历史来看，显然并不是佛教征服中国，而是中国使佛教发生了根本的转化，要在中国生存，佛教不能不适应中国。它只能无条件承认政权的天经地义，承认传统伦理的不言而喻，承认佛教应该在皇权之下，并在这种范围内调整佛教的政治和伦理规则。所以，到了七世纪的中国，佛教一方面广泛地融入中国思想世界，一方面它的思想也相当地汉化了。
• 远方

  2022-06-25
  这个佛教所说的广大空间，就是所谓的“三千大千世界”。据《智度论》卷七说，就算有一千个日月，一千个阎浮提（大洲，部洲），一千座须弥山（在佛教传说中，一个小世界的中心大山叫须弥山），一千个四大天王处，一千个三十三天，也只是一个“小千世界”，一千个小千世界合起来，是“中千世界”，一千个中千世界合起来，才叫“大千世界”，中国只是在一座须弥山下一个阎浮提即南瞻部洲上的一个国家，而环绕着这座须弥山的，就有四大部洲，如果是大千世界，该有多大呀。而佛教说的时间呢，则叫“无量无边劫”。一个劫是世界漫长的一成一毁，中国道教传说中的“沧海变桑田”算是长的了吧，但是这远远长不过天地的一成一败。《法华经》中的《化城喻品》用了一个比喻说，这就好像人磨墨，墨磨得很慢，如果磨完三千大千世界中的泥土这么多的墨，才只是一点，把这些一点磨完，才只是过了一“劫”，如果时间是无量无边的“劫”加起来的和，你说它是多么漫长。也许你会问，为什么要把空间说得那么大，把时间说得这么长？简单地说，这是为了反衬人的渺小和生命的短暂。佛教说，每一个人都只是在一个有限的时空中生存，所以，人很渺小，如果你希望永恒，就需要佛陀这样的圣人来拯救，使自己出离三界，超越在时空之外。但是，普通有情众生毕竟自己不能超越时空和生命，人生活在世界上，世界在劫数中，每一劫都会有一个终结的时候，这就是“末世”，每到“末世”，由于人愚钝而且作恶，寿命也渐渐变得短促，最后“朝生夕死”。佛教的《智度论》卷三十八还说，那时还会有“饥饿、刀兵、疾病”，宇宙间又会有大水、大火、大风的灾变，把一切都洗涤之后，天地重新恢复。这时，有一个佛会出世来拯救世人，“更立生人，又归淳朴”。这和天主教很像，天主教也有这种关于“末世”的说法，只是具体表达不一样。按照佛教的说法，只有虔诚的佛教信仰者，他们供养行善，念诵经典，才能...
• 远方

  2022-06-24
  佛陀琢磨了四项基本真理，叫做“四谛”或“四圣谛”（Caturssatya）1.苦谛，佛教对人生持一种悲观的态度，认为世俗生活就是苦难人在时间中流转生存，必须忍受这种痛苦，“和不爱的东西会合，与可爱的东西分离，追求不到欲望，欲望之后还是更高的欲望”。所以一切皆苦，没有工作苦，有工作累得苦；无家苦，有家也苦；无官做心里苦，有官做小心争夺心里也苦。而且这种“苦”并非一世可以结束。佛教说为“三世轮回”（前世、现世、来世），通常人永远在这三世中轮转，在“六道”中往复（地狱、畜生、饿鬼、修罗、人间、天上）。2.集谛，指造成世间人世苦难的原因，是由“无明”引出的“惑”或“业”。人由于有“无明”，身、口、意（行为、语言、思想三业）就成了集合起一切烦恼的“因”，在“因果报应”中不断处于苦难中，“渴爱伴着欲望，导致生死轮回，没有自觉”，对于一切的“渴爱”，由于追逐的是幻相，所以只能说它是望梅止渴，或者是饮鸩止渴。3.灭谛，指苦难的消灭，但是，这并不是要人去死亡，而是指人的意识，应当处于寂静的沉潜的状态，不为一切外在诱惑所触动，仿佛像没有反应一样，心如古井水，波澜誓不起，这叫“断灭”。佛教修行的目的，就是要断灭引起苦难的心理和欲望的根源，抛弃一切念头与欲望，处于心灵绝对的寂静境界之中，达到解脱轮回与苦难的“涅槃”状态。4.道谛，指超越苦难，达到涅槃的种种理论与方法，经过这种理论与方法的修行，使人处于没有痛苦和烦恼，不在六道轮回中的超升境界。
• 远方

  2022-06-23
  以上的“无明”、“行”、“识”、“名”、“六入”、“触”、“受”、“爱”、“取”、“有”、“生”、“老死”，就叫做“十二因缘”，所谓“缘”是关系或条件的意思，佛陀认为，世上一切本质都是虚幻，一生又一生，永远像在住旅馆一样，虽然表面看来很好，实际上却没有“家”，没有实在的东西，一天又一天，又好像在做梦，梦幻当然很好，可是黄粱一梦、南柯一梦，毕竟不是真实的。在我们面前灯红酒绿、纷纷纭纭的现象和事物，其实都是内心无明的“因”与各种关系与条件的“缘”偶然凑合而发生的，这就叫“缘起”。可是这种暂时的、虚幻的凑合，由于被人的“无明”当作真实，于是勾引出了人的渴求、欲望，彷佛“望梅止渴”一样，求之不得，徒生烦恼，求之而得，又永不满足，于是“饮鸩止渴”，所以它成了人生苦难的根源。
• 远方

  2022-06-23
  他觉得，根源就在人的心中，因为人心底里与生俱来的就有“无明”，这“无明”也叫做“痴”“愚惑”。这是导致人不能自觉的根本，一个人由于不懂佛教道理而只拥有世俗知识，所以这种“无明”就牵引着他一步步在苦难的泥潭中走，在三世轮回中永远不能解脱。据《大乘起信论》说，因为世界一切现象都是虚妄幻想，只是由心而起的，而人又有这种“无明”的“妄心”，看到这些就以假为真，弄假成真，便起了分别、贪婪、爱恶、攫取、占据的念头，于是才导致了苦难，所以无明是“根本烦恼”之一。其实，按照佛教的想法，世上的金钱、美女、美食、华衣都只是虚妄，是镜中花、水中月。可是人一旦被“无明”支配，那种“没有理性光明，处在暗昧之中”的状态，就会使人有欲念。人有了欲念，就需要有可以千方百计去夺取的能力，老话讲“巧取豪夺”就是一种能力，所以就有了“行”（即人潜在与明显的行为能力，就是把这些念头付诸实际行动的能力）。人从一有意识开始，就有了获得满足的能力，小孩子要吃好的，也会有争夺食物的想法。说到想法，就是人有了“识”（指认识与分别的能力），知道什么是好的，什么是不好的，可以分别什么肥、什么瘦，就有了“挑肥拣瘦”的可能和想法。感觉到了好坏肥瘦，就会把它说出来，这就有了“名”（指确定与分别事物的语词与命名，并通过名而确认事物的能力)，就是通过命名，把天下的万事万物分了高下美丑，并且给各种东西赋予了名称，什么棉、毛、丝和化纤，什么燕窝、鱼翅、鲍鱼和白菜萝卜，什么穷、富、上司、下属、红黄蓝白黑等，然后按图索骥，喜新厌旧，嫌贫爱富，爱美嫌丑。可是，人仅有行为能力，分别能力和概念能力并不够，这种判断，来源于人对面前的世界产生的各种感觉，这就是佛教说的“六入”，经过眼耳鼻舌身意，得到的感觉和认识。所以眼耳鼻舌身意，又叫六根，由六根起“六识”，就是色、声、嗅、味、触、法。所以“六入”也就是六种主观与客观接触的渠道，六种感官引起的...
• 远方

  2022-05-17
  丧礼里面有所谓的“五服制”，就是指在丧礼上，亲人为死者穿的五种不同衣服，而这五种衣服又作为象征，规定着一系列深刻的内容。首先是“斩衰”，“衰”读如“崔”，是指粗麻布作成的丧服，布幅二尺二寸，经线二百四十缕，边上不缝，彷佛用刀剪直接剪开，叫“斩”，也许象征着处于悲痛中的人，无心精心缝制罢。这是在丧礼上儿子为逝世的父亲、妻子为过世的丈夫、诸侯为驾崩的天子、父亲为死去的长子所要穿的衣服，这表示穿此衣服的活人与死者亲缘关系最密切，关系也最重要。据说，这时不仅要穿粗麻衣服，而且要“拄竹杖”、“居庐”“盖毡枕块”，吃粥饮水，要到祭礼完成，下葬完毕，才能够“寝有席，食蔬食，水饮，朝一哭，夕一哭”。而且，守丧的时间要三年，在那段时间里，人不能饮酒、不可娱乐、不能为官，万一真的有特别的情况需要他出任要职，还要由皇帝出面，这叫“夺情”，就是为了国家，无奈夺了你哀悼亲人的感情。其次是“齐衰”，齐衰的“齐”是指丧服可以缝边，麻布也细了一些（二尺二寸，三百二十缕），规定是“父卒为母”（三年）、“父在为母”（杖一年期）、夫为妻（杖一年期）、为祖父母（杖一年期）、为曾祖父母（三月），用桐木做杖，扎麻绖（腰带），穿稀疏麻鞋履)，戴布扎的冠绥。再次是“大功”，大功的麻布又比齐衰的要细（二尺二寸，五百六十缕)，穿这种衣服，表示死者与自己的关系又比上面的要疏远一些，比如父亲为儿子（不是嫡长子）、为长女、为姑姑、姐妹、从父兄弟（即同祖父母的叔伯兄弟）等，服丧时间是九个月。再次是“小功”，小功的麻布衣服就更细一些了（二尺二寸，八百缕），服丧期也缩短到了五个月。这主要是为外祖父母、为祖父母的兄弟（从祖父母）、为隔两房的堂兄弟（指同曾祖父母的叔伯兄弟）等。最后是“缌麻”，这是最细而精致的麻布丧服（二尺二寸，一千一百缕），服丧期也缩短到了三个月，这主要是为了岳父母...
• 远方

  2022-05-16
  我们举一些例子来看，在佛教的说法与理论里面，有三条就是中国文明根本不能兼容和接受的，第一，宗教权力是可以与世俗皇权并立的，并占有社会等级与价值的优先位置，宗教徒可以不尊敬皇帝，不尊敬父母，但不能不尊重佛、法、僧三宝；第二，天下之中心是在印度，“立竿见影”，日中无影，即天之中也；第三，最高的真理、最优秀的人物与最正确的生活方式不在儒学而在佛教，因此，佛教是更高的“文明”，至少也是另一种有自我体系、自给自足的“文明”。
• 远方

  2022-05-14
  很长时间以来，古代中国人对这一点一直很固执，为什么固执？我想，原因可能是，除了佛教以外，中国从来没有受到过真正的外来文明的挑战，所以中国人始终相信自己是世界中心，汉文明是世界文明的顶峰，周边的民族是野蛮的、不开化的民族，不遵循汉族伦理的人是需要拯救的，拯救不了就只能把他们隔离开来。说起来，中国人不大用战争方式来一统天下，常常觉得凭着文化就可以“威服异邦”，这叫“怀柔远人”不过，有时候中国人已经控制不了局面了，所以反过来又有些怨怼，怨怼之后便生出一些气愤，所以，在西晋的时候，有个叫江统的人，曾经写过一篇《徙戎论》，想把汉族和其他民族在居住空间上分开，可是，这种区分华夷的想法，好像影响并不大。我们要知道，古代中国人的“中国”常常是一个文明的空间观念，而不是一个有明确国界的地理观念。所以，凡是周围的国家，中国人就相信他们文明等级比我们低，应当向我们学习、进贡、朝拜。。。
• 榆非.Fan

  2015-01-05
  第一，我们把“文化”看成是使民族之间表现出差异性的东西，它时时表现着一个民族的自我和特色，而把“文明”看成是使各个民族差异性逐渐减少的那些东西，表现着人类的普遍的行为和成就。换句话说，就是“文化”使各个民族不一样，“文明”使各个民族越来越接近。第二，我们把“文化”看成是一种不必特意传授，由于耳濡目染就会获得的性格特征和精神气质；而把“文明”看成是一种需要学习才能获得的东西，因为它总是与“有教养”、“有知识”等词语相连。第三，在某种意义上说，各个民族的“文化”往往是固守的、不变的，它表现出一种对外来文化的抗拒；而“文明”常常是始终在运动的、前进的，表现着殖民和扩张的倾向。也就是说，“文化”与传统有关，表现着过去对现在如影随形的影响，而“文明”与未来有关，表示着将来普遍的趋势和方向。
• 朴璐美

  2013-06-07
  其实，有时候仿佛是＂定论＂的＂历史＂却是有疑问的，历史常常变成故事，故事常常变成历史。
• 東寫西讀

  2023-09-29
  按照埃利亚斯〈文明的进程》的说法，“文明”和“文化”是不同的，“文明”是人为的，“文化”是自为的。也就是说，文化是与生俱来的习惯，是使不同民族保持不同面貌的东西，是不怎么会变化的东西；文明是一种需要学习得来的，社会群体交往的规则，是使不同人群的差异越来越少的东西，也是不断进步的东西。假定我们能在意识中区分“文化”与“文明”，我们就知道，文化没有好坏之别，它只是一种历史形成的习惯、观念和习俗，造就一个族群与生俱来的惯性行为。在这样的意义上去理解各种不同的文化，就可以既拥抱文明，又守护文化，这样对于中国文化就比较好评价，就不必因为自己特别的文化，而抵抗普遍性的文明。
• wangjiaojiao

  2021-08-19
  《礼记·王制》里说：“中国、戎夷、五方之民，皆有性也，不可推移”，凡是文化上臣服、认同的，都可以划进来作为“华夏之藩属”，都是一个“天下”，因为“溥天下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”。凡是文化上不服从、不认同的“异邦异俗”也就算了，就当你不在“天下”之内，所以在古代中国，国家/文明/真理是重叠的，于是，“天下家”、“海内存知己”、四海之内皆兄弟。这背后，一方面是中国中心的特殊主义，一方面是普遍主义的世界观，既是只有一个文明中心的世界观，又是文明普遍适用，放之四海皆准的世界观。