游戏的哲学

• 不顾。

  2021-08-15
  康德就是通过突出审美的这种“模棱两可”，来表明主观的自由感有其先验原理。这四个契机分别从质、量、关系和方式对“美”做了规定。朱光潜先生认为：康德的“四个契机”揭示了审美现象中的许多矛盾对经验派美学和理性派美学有纠偏作用；看到了真、善、美三者之间既是相互联系，又是相互区分的；彰显了美感的理性基础；对美感的社会性的重视。这些见解是深刻的总体来看，第一个和第二个契机是说明美感直觉的性质，主要致力于把美感与其他快感、把审美判断和其他判断区分开来，去掉一切遮蔽而凸显出美感本身的直观自明性质；而第三个和第四个契机则是研究了审美愉快和它的对象之间的关系，揭示出审美判断中隐藏着的先验原则。の在“四个契机”中，第三个契机是统帅其他三个契机的纲领，无利害、非概念和必然性都与合目的性的“形式”相勾连。③而所谓的“游戏”就是对反思判断力之“无目的的合目的性”特征的凸显。鉴赏就是想象力和知性的自由活动的“游戏”所带来的可传达的愉快，它直观地体现了自由（自由感）和必然的统一，因而能够在类比的意义上沟通自由和自然概念
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  2021-06-09
  尼采紧紧抓住了赫拉克利特“游戏”之“生成”和“斗争”的观念加以拓展，得出如下两个结论：是生命游戏的清白无辜、非道德性，并以此来反对康德式的哲学家的那种室息生命活力的道德法则：“现在，谁还会向这种哲学要求一种带有你应”的绝对律令的伦理学，或者，谁还会责怪赫拉克利特有这种缺陷！”②二是对“人性化”的世界予以解构。“赫拉克利特没有理由定要证实这个世界是最好的世界，对他来说，下面一点就足够了。即这个世界是无限时间之美丽而纯洁的游戏。在他看来，总的说人甚至是一种非理性的存在物，这与下述看法并不冲突：统领一切的理性法则贯穿于人的全部本性之中。人在自然界根本不占据任何特别优势的位置，自然界的最高现象是火，比如作为星辰的火，而不是幼稚的人这两点结论当然是相关的，并构成了尼采思想的核心。
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  2021-09-08
  伽达默尔引入游戏的概念主要是为了克服西方近代哲学美学对主体性、主观意识的过分张扬。既然语言乃是一种整体性的世界经验，任何一个词都是对整体性的世界经验的牵连，那么同语言、话语相比，人类的主体性、主观意识就微乎其微了。话语比主体、主观意识更强大，那种把语言作为工具的态度出自主体性的幻觉。我们并不能随意地摆弄语言，我们说出的每一个词，每句话，其意义都远远地超出了我们的“主体意识”。正是通过对话，个体超越了自身的有限视阈，而进入整体性的世界经验之中。因此，对话和理解是把我们从个体之有限性向人类之普遍性的提升。如果人们不再进行真正的对话，就会陷入一种个体性的褊狭、固执和孤独，而人与人之间就会产生一种普遍的不信任感。
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  2021-09-08
  所谓“设身处地”只是一种徒劳无功的做法，因为我们无法洞穿他人的“心灵”，也无法消除时间的间距。“能被理解的存在就是语言。”
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  2021-09-08
  人类的生存乃是时间性的、历史性的。人类并不能从其历史性的生存中脱离出来，也不能割断自身和历史的联系。人类只能生存在传统之中，而他自身只是这种传统延续。那种以为能够从传统中挣脱出来的见解只是一种自以为是的独断论。我们之所以不能消除“偏见”，就是因为我们“不得不”在世界之中。独断论产生的根本原因在于，我们错误地看待自身和传统、历史流传物的关系。我们之所以急于从传统中挣脱出来，乃是因为我们意图确立自身之优越性的主体地位，这样一来，传统和历史流传物就被作为对象来看待。我们解除了和传统以及历史流传物的归属关系，于是它们就成为主体的主观意志所摆弄的对象。但是，人类愈是急于改造世界，却愈发现家园遥不可及，于是人们就愈加繁忙地认识和改造世界。但是，这种疲于奔命的追逐却让人类陷于无家可归的困境之中。实际上，人类只有一个家园，那就是他和传统、历史流传物的历史性归属关系。人类只有返回他的历史性存在，才能返回家园
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  2021-09-08
  本真的对话和理解乃是艺术，只有对话和理解成为种艺术而非技术，它才能实现其游戏的本性。但这种对话和理解的艺术在一个技术统治一切的时代却沦落为对话的技术。伽达默尔所要做的就是“解”，将对话的艺术从技术中解救出来
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  2021-09-08
  我们生存在世界之中，所谓的“真理”既不是出自主体的先验意识，也不能由这种先验意识来保证，真理也并非某种绝对性的存在，并非是完满的自在之物，真理出现在世界之中乃是通过人类存在的基本方式一一理解而得以实现的。
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  2021-09-08
  游戏者参与游戏的方式不再是由他们完全出现在游戏里这一点来决定的，在观赏游戏中，应出现的不是游戏者，而是观赏者。这就是游戏在成为观赏游戏时所发生的一种彻底的转变：只为观赏者，而不是为游戏者；只是在观赏者中，而不是在游戏者中，游戏才起游戏的作用。游戏是为观赏者进行表现。这样一来，游戏就变成了艺术。艺术表现的本质就是这样，即艺术是为某人而存在的，即使没有一个只是在倾听或观赏的人存在于那里。艺术作品作为游戏，它的存在本身就包含了游戏者的存在，因此读者（欣赏者）作为游戏者不是自为的存在，他只有参与艺术游戏才成其为游戏者。
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  2021-09-08
  游戏的第四个特征是并不存在孤单的游戏者，游戏始终要求“同戏者”的存在。“游戏概念的引的关键点在于指出，在游戏中每一个人都是同戏者。”
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  2021-09-08
  人的理性自行设置目的，并有意识地追求这一目的。人类的游戏把理性纳入自身，从而也就可以巧妙地超越这种追求目的的理性。也就是说，人类的游戏的人类性在于，在运动的游戏之中，它的游戏运动自己守规则，自己约東自己，好像其中有目的似的。透过游戏的形式上的目的，可以发现游戏的真正目的只有一个，那就是“自我表现”。真正目的的实现是基于“虚假”的目的所提供的保证，这是游戏的第三个重要特征。
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  2021-09-08
  艺术作品只存在于理解活动中，但这并不是说艺术作品只是瞬间的体验性的存在，因为任何理解活动本身都不是一个瞬间性的行为，而是一种持续性的历史性经验，是整体性的世界经验，只不过文本返回这个整体性的世界需要凭借“偶缘性”之际遇而已。
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  2021-09-08
  游戏存在于它的每一次的重返之中。任何游戏都可以反复行，但这一次的游戏和上一次的游戏虽然是同一种游戏，但却并不相同。游戏在一次次的重返中，既保持了自身的同一性，同时，也是不断的更新过程。
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  2021-09-08
  由此，伽达默尔指明了游戏的第一个突出特征，那就是：游戏对于游戏者来说，并不是一个对象式的存在，游戏者在参与游戏的时候虽然意识到这是一场游戏，但这种“意识到”却并非是一种对象化的认识，因此，在游戏活动中，不存在主体和客体的分现象，游戏者完全投游戏之中，归属于游戏活动本身。
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  2021-09-08
  无论是康德还是席勒，都不想让艺术作品仅仅是审美的，其真实的目的是：通过审美区分，使得审美和艺术摆脱任何强制性，达到完全的“自由”，虽然这种“自由”不能等同于道德实践的自由，但它们却是道德实践之自由的表征，于是，愈是审美的东西，就愈是道德的。
• 不顾。

  2021-09-08
  康德无疑是审美主体化和审美区分的肇始者。伽达默尔反问：当我们面对一个艺术作品的时候，如果将认知和道德因素全部从艺术作品中抽离出来的话，那么所剩下的“审美要素”到底是什么呢？事实上，艺术作品根源于世界经验，艺术作品自身的世界就是一个包含着认识和道德的整体世界，如果没有道德和认知要素的支撑，又如何能够有艺术作品的存在呢？
• 不顾。

  2021-09-08
  在他看来，康德和席勒都是从主体意识的角度来看待“游戏”的，这种理解没有真正把握游戏的本质，游戏的本质恰恰在于它是超越于主观意识的，超越于主客对立的，游戏者乃是被卷入“游戏活动”中的游戏者。人们之所以喜爱游戏就是因为游戏让我们在失去自我意识的同时，丰富了自身的存在，这是游戏的独特魅力。
• 不顾。

  2021-09-08
  因此，“理解”乃是本源的“真理”。因此，自然科学的“真理”不但不应该成为真理的范式，相反，它倒是应该奠基于“理解”的本源真理中。海德格尔对现代人的“无家可归”的诊断已经表明：自然科学并不就像它自己所宣称的那样，仅仅是认识，它只是帮助人类改善生活，相反，它倒是控制了人类的生活。海德格尔把这种“颠倒”归因于形而上学的迷途，也就是哲学取代了智慧。当哲学成为“学”，它和自然科学的“真理”不就是一码事吗？作为本源性真理的“理解”并不是意图达成一种永恒不变的结论来规定生存的意义，“理解”的本性就是对话，理解的“真理”不是某种现成之物，而就是活生生的对话活动本身。哪里有着真正的对话，哪里就有“真理”的发生。“理解”作为“真理”的命题并不是伽达默尔提出的，它早已存在于解释学的历史之中。但在此之前的解释学都还没有真正确立“理解”作为本源的真理，因为“理解”还依然被当做一个认识论的概念。
• 不顾。

  2021-09-08
  因此，证法之本源性的东西是：它乃是超越于主客观的对立，超越于主观意识的历史运动过程。伽达默尔提出了“历史效果意识”以取代黑格尔式的理念的封闭运动。所谓的“历史效果意识”就是强调“对话”活动的开放性和包容性。辩证法的运动不会终结在绝对之物那里，因为根本就没有绝对之物，但作为辩证法的运动，它显然要有“目的”，否则就会陷入一种极度混乱的境地，这个“目的”就是“理解”。但我们不要把“理解”看做是绝对的一致性，理解只是语言上达成一致，但不是消除差异而达到完全相同。“理解”乃是历史运动过程，参与这种历史过程者在保持自身差异的同时又互相赞同，从而成为一个团结的共同体。这种保留差异而又保持自身同一性的对话、理解活动，就是“游戏”。
• 不顾。

  2021-06-08
  在康德的人学体系中，审美占据着重要的位置。康德把审美的本质视为“游戏”，在审美活动中，想象力无疑是其中的本质要素，正是由于想象力居间调和，“审美”オ是一种自由的游戏，它能够将感性引向知性，并最终过渡到理性，从而起到一个桥梁和润滑剂的作用。因此，在康德这里，审美活动在人类的活动中是不可或缺的一部分，甚至可以说，审美游戏渗透在我们的认识活动和道德实践中，由此，理性的自我立法并非是单纯的强制，它也见证了主体的自由，或者说，主体的理性将道德律令转化为自由的行动。
• 不顾。

  2021-06-08
  道德行为的结果又是无法忽略的，如果道德行为不以善作为渴求，没有某种在人之上的存在者的理念作为这种善的保证的话，人们又如何意愿道德的行为？故而康接着说：“为使这种至善可能，我们必须假定一个更高的、道德的、最圣洁的和全能的存在者，唯有这个存在者才能把至的两种因素结合起来。但是，这个理念（从实践上看）却不是空洞的，因为它满足了我们的自然需要，即为自己的所作所为在整体上设想某种可以由理性加以护的终极目的。”2“因此，道德不可避免地要导致宗教。这样一来，道德也就延伸到了人之外的一个有权威的、立法者的理念。”立法者不再是神（上帝），而是理性，按照尼采的说法，理性启蒙把上帝杀死了。