作为生活方式的哲学
最新书摘：
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聂北秦2020-10-11对普罗提诺来说，这也是千真万确，他认为，灵魂应当从个体的层面升华到普遍性灵魂的面，或圣知性的层面，而全宙的全部理想体系都在其上。对我来说，重要的是从一个视野过渡到另一个视野所付出的所有努力。我一直很喜欢一位中国哲学家（庄子）的表述：有种生存情境，好比是封闭在瓮底的蚊蝇、井底之蛙，要走出这种封闭，在世界的广大空间里呼吸。我们的行为不是由一种抽象的普遍主义、以一种自动的方式支配的，但在每种情况下，重要的是摆脱我们的眼罩，如果可以这样讲的话，否则那把我们的视觉仅仅局限在我们自身的利益之上。这指的是把自己放在他人的位置上，并尝试着把我们的行动重新放置在人类的坐标之上，不是抽象的人性，而是具体的其他人，也放置在世界的坐标上。
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聂北秦2020-10-11许多研究哲学史的学者或者哲学家也都像宗教激进主义者一样行动。他们把文本当作《福音书》里的一段话语，伤佛是一个神发出的话语，而人们不能在空间与时间里重构文本。恰恰相反，历史的、心理的视野在哲学史里非常重要，因为，这指的是将学家们的陈述重新放置在所处的社会、历史、传统、哲学的语境里。需要考虑到一个哲学的语句并不一定表达一组概念，也可能仅仅表达一个神话的价值，正如在柏拉图那里有时候会有的情况。
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Karl2019-03-05日常生活本身，尤其是我们与其他人保持的关系，可以承载一种神秘主义活着至少是神圣的价值。塞内加早已说过：“人对人来说，是一种更神圣之物。”
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Midori_772021-06-13蒙田设想某个人说：“我今天无所事事，”而蒙田回答：“什么？你不是活着吗？那不仅是你职业最根本的，而且也是最光彩照人的事。”尼采对这番话作了回应，他说，人类社会机构体制的目的在于阻碍人们感受生活。在蒙田的这段话里，我们找到对生活本身、存在的无限价值的认可；这颠覆人们习以为常的所有价值，尤其是首先要做点什么事的普遍接受的观念。对蒙田来说，关键在于存在本身。
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Midori_772021-06-13无论如何，我努力把自身放置在某些内在的态度之中，正如在当下时刻的聚精会神，在世界的在场面前的心醉神迷，从高处投向事物的目光一正如乔治・弗里德曼所讲，每一天都在飞升”，要对存在的神秘性有所意识。
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Midori_772021-06-13在我们当代的世界中，会重新再有位置给作为“爱智者”（ philosophes的哲人。在这个词的词源意义上，即智慧的探求者，当然指的不是要革新哲学的话语，不是要寻求幸福，似乎这不再流行一一而是探求一种更自党、更有理性、朝向他人以及广袤的世界更敞开的生活。
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Midori_772021-06-13意识到我们还在经历的这个当下时刻具有无限的价值，因为，死亡随后也许会让生命中断，这意味着在死亡尚未来临之前，要用极其强烈的方式生活。伊壁鸠鲁派也讲到死亡。依据塞内加的说法，伊壁鸠鲁“想到了死亡”；但这完全不再意味着为死亡作准备，与此相反，完全如同在斯多葛派那里样，是为了意识到当下瞬间的价值所在。
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Midori_772021-06-13理论性的物理学承认并证实地球在运动中，但从知觉的角度，认为地球是不动的。然而，正是知觉构成我们生活的根基本身。我们谈论的精神修炼可以容纳在这种知觉的视野里，最好不要称作“物理学的精神修炼”，因为，在我们的时代，“物理学”这个词只有一个唯一的意义，非常明确的意义，不如称作：关于世界的在场形象以及我们在世界中的归属的自觉意识。在此，哲学家的体验与诗人、画家的体验相汇通。事实上，正如柏格森指出的，这种体验旨在让人超越我们对世界所拥有的实用主义的知觉而达到对世界的一种无私的知觉，并非作为满足人类利益的手段，而仅仅作为世界本身来知觉。于是，世界涌现在我们眼前，而我们仿佛第一次见到它。“真正的哲学，”梅洛一庞蒂说，“在于重新教人看世界。”因而，真正的哲学作为知觉的一种转变而出现。
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Midori_772021-06-13我很强烈地感受到在两种类型的日常生活之间的根本对立：一方面是对生活半无意识的状态，听由自动的机制与习惯引导着我们对于我们的存在以及在世界之中的存在毫无意识；另一方面是在日常生活中的某些特殊状态，在其中，我们以强烈的方式生活，对我们的在世方式有所意识。
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Midori_772021-06-13康德有力地陈述了在哲学话语与哲学生活之间的联系，他这样说道：今天在生活中与自己所学相一致的人，被认为是空想家。梭罗讲过传达同样精神的一句话：“如今只有哲学教授，没有哲人。”至于叔本华，他曾写过一个小册子《反对大学哲学》（ Contre la philosophie universiaie）。说到二十世纪，如果只举一个例子，我从未忘记我在读到夏尔·佩吉的一句表述时的惊诧：“哲学并不走进哲学的课堂。”