主体解释学

• 心地

  2022-05-12
  既然我们无法想象抛弃整个批判体系这一人类迄今为止达到的最高意识高度，因此，必然会有一些潜在的无意识心理被遗留在外，且进一步扩展，与意识越发不同。没人知道这片“遗留地”的大小，因为我们连意识发展的程度都无法测算，更别说无意识的了。但是毫无疑问，还存在无形的、陈旧的、未分化的无意识内容，这些内容不仅导致了神经症和精神病的产生，还让无数没有出现实质病态的人也有着“不可告人的秘密”。我们常说每个人都有他自己的“困难和问题”，我们将这些困难和问题当作稀松平常的事实接受了它们，却从来不曾想过它们到底意味着什么。为什么一个人永远都不会对自己满意？为什么一个人会变得不可理喻？为什么一个人不会永远是好人，一定要给魔鬼以可乘之机？为什么一个人有时该说的不说，不该说的却说了一堆？为什么一个人会做出那些只要事前稍稍考虑一下就可避免的蠢事？是什么屡次挫败我们，阻遏我们最美的意图实现？为什么有些人从不曾注意到那些无意识内容，甚至也不肯承认它们的存在？还有，在过去这三十年里，为什么人们在人群中会做出疯狂的行径？为什么两干四百年前的毕达哥拉斯（Pythagoras）不可能一劳水逸地建立起智慧法则
• 心地

  2022-05-12
  结论是，我们今日的政治、伦理、社会和哲学问题不是试图将个体从国家和国家体制中解放出来，而是将我们从国家和与国家相关联的个体化类型中解放出来。对数个世纪以来强加于我们身上的个体性进行拒绝，我们就可以促发一种新的主体性。
• 心地

  2022-05-12
  今年的课程是关于一本即将出版的著作，所以这里做一个简要的概述就可以了。在“主体性和真理”这个总标题下，开始探讨的是关于自我认知的制度化模式及其历史的问题：主体作为认知的可能的、渴望的，甚至是不可或缺的对象，在不同的时刻、不同的制度条件下，是如何确立起来的？人可能具有的经验和人对自身的认知是如何按照一定的方案组织起来的？这些方案是如何被规定、估价、推荐、利用的？显然，不管是诉诸原始经验，还是对灵魂、情感或身体的哲学理论所作的研究，都无法作为这种调查研究的主线。对这种研究最有用的指导线索，似乎是由人们可能称作的“自我技术”构成的。“自我技术”，也就是说，无凝是存在于一切文明中的对个体进行建议或规定的一系列措施，为的是按照某些目的、通过自我控制或自我认知的关系，去确定个体的身份、保持这种身份或改变这种身份。简言之，这使得“认识自我”这一命令一这在我们看来是我们文明的典型特征一重新受到更加宽泛的质询，这种质询是它或隐或现的语境。一个人对自己应该做些什么？对自己应该展开什么样的活动？一个人应该如何通过下述的行为来“管理自己”？一在这些行为中，人自身就是行为的对象，也是行为实施的领域，是行为工具，也是行为主体。
• 心地

  2022-05-12
  特别是在斯多葛主义者那里，这是一个经常出现的论题：穿透表象流，像它在思想白发地出现在精神时，或在一切都落入知觉领域之时、在日常生活、交往和所见的对象中呈现的那样把握它；因此，把握表象流，有意地关注这个自发的和无意的流变，其作用就是规定这种表象的客观内容。这里有一个有趣的、可以比较的公式，因为它允许理智方法和精神训练之间的一种简洁和根本的对立。具体说来，精神训练（在古代、中世纪、文艺复兴、17世纪和20世纪都有）就在于让表象流及其线路自发地展现出来。表象的自由运动和对这种运动的作用：这就是对表象的精神训练。理智的方法则相反，它在于给出一种有关表象连续律的有意的和系统的界定，而且只有当这些表象之间有一种充足的、限定的和必要的联系，这样人就逻辑地、毫无疑义和迟疑地从第一个过渡到第二个时，才把它们纳入精神之中。笛卡尔的道路属于理智方法的范围。10这种分析，这种对表象流的关注则属于精神训练的范畴。从精神训练到理智方法的过渡在笛
• 代碼不會寫詩

  2020-02-14
  “如果我们把精神性界定为修养形式······有关主体与真理关系的现代时期就开始了。”
• 汐

  2019-12-08
  为此，我给你们举个例子。在塞泩卡致鲁西里乌斯的第50封信中，他说：嗯，不要以为我们身上的恶来自外面；它不外在于我们（extrinsecus），它就在我们之内（intra nos est）。后来，他又说：“恶就在我们的内脏中”（ in visceribusipsis sedet）在我们的这种修身实践中，必须努力把这个内在于我们之中的恶排除掉、控制住。而且，他还补充道：当然，如果有人在年轻和稚嫩的时期犯了这种罪恶，而且这种罪恶尚未深入内心，那么自己改正错误还很容易。但是，无论如何，即使被视为一种年轻人的修身，这种修身实践也是需要改进的，而非培训；不只是培训：它尤其是要改正已经存在的过错。必须不断修身，即使是在年轻时。当然，如果从一开始染病就被要求去修身，那么医生就比在快痊愈时有着更多成功的机会。但是，无论如何，即使人在年轻时没有好好改进自己，但是，他总能够活下去。即使我们对一切都安之若素了，但是，还是存在各种手段让人可以有所改正，有所改进，可以再变成人本应该成为、却从没有成为的人。我认为，再成为人从没有成为的人，这就是这种修身实践最根本的要素之一、论题之一。而且，塞涅卡提到它被视为身体要素、肉体。他说：如果粗大的屋梁向内弯曲了，那么我们就要再把它扶正。而人的精神如果弯曲了，那么人也更有理由能够把它再扶正。“总之，他说，好的灵魂（bonamens）从不会在有缺陷的灵魂（ mala mens）之前出现。“好的灵魂只会跟在有缺陷的灵魂之后。
• 汐

  2019-12-08
  但是，这并没有什么不同。或者说这就是这篇对话得到的好处和这篇对话的最终结果：说服了阿尔西比亚德，他必须关心他自己；为阿尔西比亚德界定了他必须关心的对象：灵魂；向阿尔西比亚德说明了他必须怎样关心他的灵魂：即把目光转向神，那里有智慧的原则；[这样]，当他反观自身时，他从中就会发现神；而且，他从中会发现智慧的本质；或者，反过来，当他观察到智慧的本质时，他会同时发现神的要素而他就是凭借神的要素认识自己、承认自己的，因为正是在本身这个要素中，神反映了我是什么。因此，关心自己或关心正义是殊路同归，而且，整篇对话的展开是从“我怎样才能够成为ー个好的统治者？”这个问题到让阿尔西比亚德接受“关心你自己”这个戒律，通过展现什么是和应该是“关心你自己”这个戒律，即必须向他揭示的意义，我们从中发现“关心自己”就是关心正义。而这正是阿尔西比亚德在这篇对话的末尾着手要做的。这篇文本就是这样展开的。
• 汐

  2019-12-08
  它指出，灵魂只是通过关注一个与它本性相同的要素才看到自己的，具体说来：通过观察与灵魂本性相同的要素，通过关注形成灵魂本性的要素本身，即思想和知识（ to phronein， to eidenai）。灵魂是通过关注这个要素（它确保了思想与知识）才能看到自己。不过，这个要素究竞是什么呢？它就是神的要素。因此，灵魂正是通过关注神才能够把握自身。于是，问题就出现了，这当然是一个我无法解决的专门问题，但是挺有趣，而且在思想史上反复出现：即有关其真实性受到质疑的过渡问题。它最初出现在苏格拉底的一次反驳中：“因为真实的镜子都是比眼的鏡子更清晰、更纯洁和更明亮，同样，神（ ho theos）比我们灵魂中最好的部分更纯洁、更明亮。”阿尔西比亚德回答道：“看来是这样，苏格拉底。”这时，苏格拉底则回应道：“因此，必须关注神：它是人事的最好的镜子，它愿意评判灵魂的资质，而且，我们正是通过它才能够更好地看到和认识到自己。”对此，阿尔西比亚德则说：“是的。”由此可见，在这段话中，最好的镜子就是那些比眼更纯洁、更明亮的东西。同样，因为当镜子对我们来说比我们的眼更明亮时，我们才更好地看到自己，所以只要我们不在个与我们类似的、甚至是一样明亮的灵魂中，而是在一个比我们的更明亮、更纯洁的要素（也即神）中观察自己的灵魂，那么我们就看得更清楚。实际上，这段话只在塞撒雷的巴斯勒的一篇文本（“福音书预习”）中被引用过，而且因此被怀疑曾被一种新柏拉图主义的传统，或被一种基督教的传统，或被一种柏拉图主义一基督教传统引入过。
• 汐

  2019-12-08
  而且，我认为正是这一点（我以为这是需要车记的）界定了老师在关心自己（eplmelela heautou）中的地位。因为我们会看到，关心自己总是需要与作为老师的另一个人保持关系才行。不通过老师，人是无法关心自己的，如果没有老师在场，那么是不会有什么关心自己的。但是，界定老师地位的，在于他所关心的就是他指导的人能够对他自己的关心。与医生或一家之父不同，他不关心身体，他不关心财产。与教师不同，他不热衷于向他指导的人传授各种态度或能力，他不努力去教他说话，不去教他如何压倒其他人。老师就是关心主体对他自身的关心，而且在他对他学生的爱中，发现关心学生对他自身的关心的可能性。
• 汐

  2019-11-23
  而且，它把认识神当作认识自己的条件。删去这一段，让我们把这篇对话的其余部分放在一边，这样，我们就会几乎相信它的真实性，我们有的这个原则是：为了关心自己，必须认识自己；为了认识自己，必须在自身这个要素内反观自己；必须在这个要素中观察什么是认识和知识的原则；而且，这个知识与认识的原则就是神的要素。因此，必须在神的要素中反观自身，从而认识到自己：为了认识自己，必须认识神。
• 汐

  2019-11-11
  不通过某种实践，人是达不到真理的，这类非常特殊的实践改变了主体的生存方式，像塑造这种生存方式一样改变它，在改变它的同时塑造它，这是前哲学的论题，产生了许许多多有点仪式化的步骤。
• 心地

  2022-05-12
  果你不根据心灵纯净的认识方式来关心自己，那么你就无法认识真理。反之，只有当你与真理、《圣经》的真理和启示的真理有了一种根本的关系时，自身才可能对自己有了这种纯净的认识。我认为，这种循环构成了基督教中关心自己和认识自己之间关系的关键点之一。第二，在基督教中，这种认识自己是通过各种技术进行的，这些技术的主要作用就是破除内心的虚幻，认识到内心形成的欲望，并抵制可能伤害人的种种诱惑。其方法就是分析内心的各种隐秘活动和过程，把握它们的来源、目标和形式。因此，必然要解释自己。这就是有关认识自己与关心自己之间关系的基督教模式的第二个要点。第三，也是最后一点，认识自己在基督教中更多的不是起着回到自身的这一作用，以便通过回忆活动重新发现他能够想到的真理和他的所是：如果人要回到自身，那么就像我待会要向你们说的，本质上就是要否弃自己。因此，在基督教中，认识自己与关心自己之间的关系图式是围绕三点展开的：第一，《圣经》的真理与认识自己之间的循环性；第二，旨在认识自己的注释方法；最后，目的是否弃自己。这两种主要模式——柏拉图模式和基督教模式，或者说，回忆模式和注释模式一显然有着巨大的历史权威，包括了另一个我要向你们概括其本质的模式。我认为不难发现，这两个主要模式之所以有权威，原因在于它们（注释模式和回忆模式在基督教历史上的最初几个世纪里就相遇了。
• 1N

  2021-01-31
  对于精神性来说，真理不仅是被给予主体的东西，以便通过认识活动来报答它，以及用来充实这一认识活动。真理就是让主体澄明的东西；真理赋予它真福；赋予灵魂的安宁。20
• 1N

  2021-01-31
  我们可以把主体为了达至真理而用来塑造自己的探究、实践与体验称为“精神性”。这样，我们会把诸如净化、禁欲、摒弃、目不斜视、改变生存等一整套探求、修养和体验称为“精神性”，它们不是为了认识，而是为了主体和主体的存在，成了达至真理的代价。19
• 1N

  2021-01-31
  笛卡尔的方法指的是认识自己，至少是把它作为意识形式。而且，把主体自身存在的自明性作为通向存在的根据，这一对自己的认识（不再是以检查自明性的方式，而是以我作为主体而存在的不可置疑的方式）使得“认识你自己”成了通向真理的一条根本途径。19
• 1N

  2021-01-31
  关心自己是一种刺激，应该被置入人体内，放入人的生存中，它是一种行动原则，一种活动原则，一种在生存过程中不断担忧的原则。因此，我认为，这个“关心自己”的问题也许应该摆脱“认识自己”的权威。11
• 烏桕

  2013-05-07
  必須界定和關心自己，從而由此能夠得出其治理其他人所需要的本領
• 汐

  2019-12-08
  由此，我认为我们可以尽快推理出这篇文本表示的目的通过向这种神的认识开放，我们借以认识自己的这一运动，在我们对自身的重大担心中，将会允许灵魂达至智慧。一旦灵魂接触到神，一旦它把握了神，一旦它能够思考和认识到这个思想与认识的原则就是神，那么它就有了智慧（ sophrosune）。由于有了智慧，灵魂这时侯就能够回到这个世俗世界。它就能区别善与恶、真与假。这时，灵魂将能够恰当地行事，知道如何正确地行事，它将能够治理城邦。
• 就还挺好的

  2019-12-01
  在这一历史中，这一概念当然是扩大了，其意义变得多样了，而且也被曲解了。因为今年课程的对象就是澄清这些（现在我给你们说的只是纯粹的框架，简单的预览），所以我们必须记住，在这个“关心自己”的概念中：首先存在着一般态度和某种构想事物、立身处世、行为举止、与他人交往的方式的论题。“关心自己”就是一种态度：关于自身、关于他人、关于世界的态度；一一其次，“关心自己”也是某种注意、看的方式。关心自己包含有改变他的注意力的意思，而且把注意力由外转向“内”。让我们把这个词（你们知道它弄出了一大堆的问题）放在一边，我们只想说人们必须把注意力从外部、他人和世界等转向“自己”。关心自己意味着监督我们的所思和所想的方式。epimeleia"”和" melete。"的相似性既意味着训练，也同时指沉思。而且，这还有待说明；一第三，“ epimeleia"”不只是指这种一般态度或这种把注意力转向自己的方式。" epimeleia”也总是指某些人自身训练的活动，人通过它们控制自己、改变自己、净化自己和改头换面。由此，就有了一系列的实践，大部分都是（在西方文化、哲学、道徳和精神史上）有着特别漫长遭遇的训练。比如，沉思的技术、记忆过去的技术、良心考验技术、根据表象对精神的表现来检验表象的技术，等等。