直视骄阳:征服死亡恐惧
最新书摘:
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和誉2013-03-26每次当他遇到麻烦时总是选择逃之夭夭。现在他的感觉就好象一个人正在安安稳稳地过桥,却突然发现桥断了,敲下是无底的深渊。可怕的是,那深渊才是生命本身,断裂的桥只不过是他一直以来生活于其中的虚假世界。
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和誉2013-03-26一些重要的生活事件常常能够引发觉醒体验:·丧失身边亲爱的人·患有危机生命的疾病·亲密关系的破裂·一些重要的生命里程碑,如五十、六十、七十大寿等·重大创伤,如火灾、强奸、抢劫等·子女离家(空巢期)·失业或更换职业·退休·搬至敬老院·能够传达内心深处讯息的有影响力的梦
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和誉2013-03-26“如何”与“如是”之间有着重要的区别。非本真的存在意味着沉溺于转瞬即逝的消遣,如美貌、风度、地位或名望;而本真的存在则意味着你不但觉知道存在与死亡,也对其他永恒不变的生命特性保持警醒,而且能够更热切、更乐意去做一些有意义的改变。你会迅速承担起人类的基本职责,创造出一个投入、丰富、充满意义以及自我实现的真实人生。
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[已注销]2012-08-14换句话说, 你越不曾真正活过,对死亡的恐惧也就越强烈,你越不能充分体验生活,也就越害怕死亡。尼采用两句简短有力的警句概括了这层含义,那就是"圆满人生"和"死得其时"
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[已注销]2012-08-14多年前,心理学家罗洛 梅曾风趣地说,在没什么可焦虑的时候,人们总是试图焦虑点儿什么。换句话说,没有确定对象的焦虑会立即寻找明确的目标。
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维维豆奶2012-06-11许多人在反思或面临死亡时常常考虑的一个重要主题,也就是说,对死亡的恐惧常常与人生虚度的感觉紧密相关。 换句话说,你越不曾真正活过,对死亡的恐惧也就越强烈;你越不能充分体验生活,也就越害怕死亡。尼采用两句简短有力的警句概括了这两层含义,那就是“圆满人生”和“死得其时”——这就像希腊人左巴所主张的那样——“除了那烧毁的城堡,什么都别留给死亡。”萨特也在他的自传中写到:“我平静地走向人生终点……让我把心脏的最后一次跳动印刻在我最后一页作品上,死亡只能带走我的尸体。”
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琴小趣2013-06-09存在治疗是众多心理治疗方法中的一种,所有这些方法的目的只有一个,那就是为人类的绝望感而服务。存在治疗的理论模型认为我们的困扰不仅来自于生理基因方面的原因(即心理药理模式);不仅是与压抑的不能冲动斗争的结果(即佛洛依德的理论立场);不仅来自于内化的重要客体对我们不够关心、不够爱护、过分焦虑(即客体关系理论);不仅是适应性不足的思维方式(即认知行为的观点);不仅来自于被遗忘的创伤性回忆的碎片;也不仅来自于目前的人生危机事件,如个人的职业问题或是和重要他人之间的关系问题——而是来自于人类与自身存在的对抗。我认为,有四个终极问题与临床治疗密切相关,即死亡、孤独、人生意义感和自由。有经验的治疗师不应该试图操控谈话的内容——治疗不是由理论驱动的,而是由关系驱动的。你必须学会聆听心灵地下室里的野狗的狂吠之声才会变得更加智慧。治疗性行为比治疗性语言更加有效。我是个人,别人和我没什么不一样(特伦斯)无论一个病人的经历是多么残忍、野蛮、受禁忌或是令人觉得陌生,如果你愿意进入自己内心黑暗的那部分,你一定可以在自己心里找到类似之处。我总是不知疲倦地告诫那些还在受训的治疗师,他们最重要的工具就是自己,也正因如此,这个工具必须经过精心打磨。利用同理心来进行工作需要注意两个维度——你不仅需要体验病人的内心世界,而且需要帮助病人发展自己对于他人的同理心。陀思妥耶夫斯基笔下的宗教大法官,认为,人类真正想要的是“奇迹、神秘和权威”。我提到尼采非常崇敬基督,但是他认为保罗和后来的基督教领袖曲解了基督的真正要义,削弱了现世生活的意义。我指出,实际上尼采对苏格拉底和柏拉图充满敌意,因为他们蔑视身体,认为灵魂是不朽的,只关心如何为来世做好准备。这些信仰被新柏拉图主义者传承下来,最终被早期基督教的末世论所吸收了。双重自我是梦中常见的现象,实际上,格式塔疗法的创立者弗里兹.皮尔...
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维维豆奶2012-06-11我朗读《安娜卡列尼娜》中的一些段落给她听,也就是安娜的丈夫卡列宁意识到自己的妻子真的将要离开他时的那一段: 每次当他遇到麻烦时总是选择逃之夭夭。现在他的感觉就好像一个人正在安安稳稳地过桥,却突然发现桥断了,桥下是无底的深渊。可怕的是,那深渊才是生命本身,断裂的桥只不过是他一直以来生活于其中的虚假世界。
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青山神妖2020-02-21我遵守准则站在我个人价值观的最高层面上来工作,即以病人的利益为第一考虑。当有宗教信仰的人来寻求我的帮助时,我从来不会去挑战他们的核心价值观,因为这些价值观往往在他们人生早期就已经形成了。相反,我常常寻找方法来帮助他们支持自己的信仰。
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青山神妖2020-02-21正确面对遗憾,能帮助你采取行动来避免更多的遗憾。
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青山神妖2020-02-21海德格尔:非本真的存在(everyday mode)和本真的存在(ontological mode,onto = being,logical = study of)。非本真的存在是一种日常生活的模式,你完全地沉沦于周围的环境之中,追究世间万物为何如此(如何)。本真的存在则是指欣赏存在本身。你将注意力放在存在本身的奇迹上,追求事物的本来面目(如是)以及真正的自我。追逐物质的丰腴来逃避存在的空虚(想到极简主义,存在主义是否已经在本时代不知不觉间流行了起来)对死亡的恐惧常常与人生虚度的感觉紧密相关。你越不曾真正活过,对死亡的恐惧也就越强烈;你越不能充分体验生活,也就越害怕死亡。选择暗含着放弃,每个“是”都意味着“不”。
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青山神妖2020-02-21安抚心灵的方法:一是留下自己的足迹,获得生命的意义,二是尽可能低活在当下。没有指向的焦虑实际上是死亡焦虑——罗洛·梅说,在没什么可焦虑的时候,人们总是试图焦虑点儿什么。
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青山神妖2020-02-21每个男人、女人、孩子都像他一样惧怕死亡。对于有些人来说,这种恐惧不会直接出现,它乔装打扮成心理疾病或是一种普遍的不如意感;有些人却体验到一种明显的、能够意识到的死亡焦虑;还有一些人陷入死亡恐惧,完全不能享受人生的欢乐和满足。伊壁鸠鲁认为,痛苦来源于我们对死亡无所不在的恐惧。他说,面对不可避免的死亡,恐惧剥夺了生命的欢娱,所有的块都被搅乱了。从6岁至青春期,死亡恐惧都还深埋在无意识深处;这个阶段正是弗洛伊德所谓的性潜伏期。进入青春期,死亡焦虑大规模地爆发了:青少年通常都会思考死亡这个主题,少数还会有自杀想法;如今的青少年会通过在包里的电子游戏中体验“二次生命”来掌控或征服死亡,还有一些青少年则做出叛逆行为来排遣死亡焦虑,如讲死亡笑话、唱嘲弄死亡的歌曲或是和朋友们看恐怖电影等。每时每刻想着“死亡”这回事并不容易,就好像用肉眼直视骄阳,你实在坚持不了多久。我们无法忍受生活在恐惧中,于是寻求各种方法减轻这种痛苦,比如把希望寄托在孩子身上,或是努力使自己变得更有钱、更出名,或是发展出强迫性的习惯进行自我保护,又或是寄托于坚定的信仰,相信终极拯救者。
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Kaylee~喵~2017-07-25人类痛苦的根源是什么呢?伊壁鸠鲁认为,正式无处不在的死亡恐惧。它的三个最著名的论点:1.灵魂的死亡2.完全虚无的死亡3.生前和死后,对称的两极。波动影响:我们每个人,即使没有意识层面的目标和这方面的知识,也都会形成中心影响力,影响周围的人许多年甚至许多代。“善行诗人不朽,遗泽后世”,波动影响提供了另一种方法安抚由于无常所带来的痛苦,它提醒我们,即使我们不知道或感觉不到,但自身的某一部分依然会永存。一切都会消失,选择彼此互斥。每一个“是”都意味着“不”,每一个明确的选择都意味着放弃另一些。许多人都在逃避,不愿真正体察与存在息息相关的限制、毁灭和丧失。永恒轮回的观点-你也唯有你决定了自己目前生活状态的所有重要方面,因为,也只有你有能力改变它,及时面临无法抗拒的外在限制,你依然有选择的自由,依然可以选择以不同的态度来面对这些限制。尼采:“爱你的命运”-创造你所热爱的人生。“成为你自己” - 亚里士多德 “圆满人生,死得其时”- 尼采(充实你自己,实现你的潜能,充分地、完全地活着,只要这样,也只有这样,才能死而无憾)奥兰特心理动力模型:“生之焦虑”和“死之焦虑”之间存在持续存在的张力。一个人在一生发展中会不断追求个性化、成长以及自身潜能的实现,但是也要为此付出代价。在这种从自然中不断生长,延伸乃至远离自然的过程中,人必须面对自身的“生之焦虑”,也就是那种可怕的孤独感,那种自身渺小的感觉,失去了与宏大世界最基本的联结。当“生之焦虑”变得无法忍受,我们该何去何从?我们选择了完全不同的方向:我们重新回来,逃避那种分离,在融合中寻求安慰。也就是说,我们开始选择融入或将自己奉献给他人。虽然这种融合的确能让人获得安慰、感觉舒适,但并不稳固——我们最终会因失去自我、内心郁结而反弹回来,也就是说,这种融合增加了“死之焦虑”。在生之焦虑与死之焦虑这两极之间,或者说在个性化与融合之间,人...
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皮夹皮2018-08-10……存在的孤独则更加深刻。它来自于每个人与他人之间不可逾越的鸿沟。这道鸿沟的形成一方面是由于我们每个人都被扔到这个世界上独自存在、独自离开,另一方面来自于我们每个人终其一生都生活在只有自己才完全理解的世界里。18世纪时康德提出了盛行的常识性假设,即我们都出生并栖居在一个已经完成的、精心构建的、共享的世界中。如今,我们知道,由于神经组织结构的作用,实际上每个人都在构建着自己的心理世界。换句话说,你的头脑中有大量内隐的心理分类系统(比如数量和质量,原因和结果等),当你面临外界的感官信息时,这些分类系统便开始发挥作用,使你能够以独一无二的方式自动地、无意识地构建你自己的世界。因此,存在的孤独意味着死亡不仅是指生物学意义上的生命丧失,而且包括你个人丰富、神奇、详尽、独一无二的心理世界的丧失。这个世界在其他任何人的头脑中都无法复制。
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抱朴2013-05-09是否想过,当灵车驶过,你允许就是下一个?他们把你裹在大大的白色褥子里,深埋在地下两米;他们把你装进黑色的盒子里,黄土和碎石将把你埋葬。一周之内,一切完好,一周之后,棺材渗漏!虫子钻进来,虫子爬出去,它们咬你的口唇,吃你的眼睛,啃你的鼻子,它们吮吸你脚趾头间的汁液!一只巨大的凸眼虫钻进你的胃里,又从你的眼窝里爬出来,你的胃就这样变成泥沼一样的绿色,流出奶油般的液体。来吧!把它刷在面包片上吧!在你死后,那便是你的美食。
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抱朴2013-05-09死亡,四处弥散它攫取着、推搡着、啃噬着我无处可逃我只能痛苦地尖叫疯狂地哀嚎死亡,在每一天里若隐若现我试着留下走过的足迹兴许这会有点用我竭尽全力做到全然活在当下但死亡潜伏在黑暗之中我所追寻的这令人舒适的保护伞如同包裹孩子的毛毯在寂静的寒夜里当恐惧来袭它们就这样完全被浸透那时将不再有我的存在不再有一个我拿自然呼吸能改过自新能感受甜蜜的悲伤而在难以忍受的丧失竟无声无息地逼近死亡本来什么也不是死亡却成了一切
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Kaylee~喵~2017-07-25有两种孤独:一种是日常生活中的孤独;一种是存在的孤独。存在的孤独更加深刻,它来自于每个人与他人之间不可逾越的鸿沟。我们每个人终其一生都生活在只有自己才完全理解的世界里。有的人的死亡焦虑来自于决定自己未能完全实现自我。许多人的死亡焦虑来自于从未充分发展过自己的潜能,他们为此深深地感到遗憾。许多人之所以感到绝望正是因为他们的梦想没有成真,而更让人绝望的是他们甚至从未努力争取过。关注这种深层的不满足感往往能够帮助人们克服死亡焦虑。我常常让自己或我的病人想象一年之后、五年之后,甚至更多年以后,想想那时候自己又会有什么心的遗憾。接下来,我会问一个真正具有治疗作用的问题:“假如你不想有新的遗憾,从现在开始你会怎样生活?你会做些什么样的改变?”对死亡保持觉知,拥抱这人生的阴影会让你受益匪浅。这种觉知会让你的生命之光宇死亡的阴影重新融合,在你还拥有着人生时拓展、丰富你的人生。世界上,想要过上真正有价值的生活,对他人充满悲悯,对周围的一切心怀热爱,唯一的途径正是去觉知,觉知当下所经历的一切都会随风消逝。改变从来不会迟,你也永远不算老。
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P不怕Q2012-06-28在亲密关系中,一个人分享自己的内心感觉和想法越多,对方也就越容易分享他们的。自我暴露在亲密关系的发展中发挥着重要作用。一般来说,人际联结是通过双方持续自我揭示的互动过程而建立起来的。一个人选择了首先敞开自己的内心,分享一些非常私密的话题,也就让自己承担了一些风险。另一个人可以通过也分享自己的一些私密话题来超越两人之间的鸿沟,这样他们就通过彼此螺旋式的自我揭示主见亲密起来。如果那位先敞开自己、承担风险的人没有得到另一个人的回应,这段关系的前景则会变得黯淡。在大多数亲密关系中,你越能做真实的自己、敞开自己,你的朋友关系也就越能深入长久。在这种关系中,所有的话语,所有不同形式的慰藉,以及所有的观念都会发挥出重要的作用。
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维维豆奶2012-06-11有两种孤独:一种是日常生活中的孤独;一种是存在的孤独。前者发生在人与人之间,那是一种与他人隔绝的痛苦,这种孤独通常与害怕亲密、担心被拒绝、感觉害羞或是不值得被爱联系在一起,为我们每个人所熟知。日常生活中的孤独以两种方式发挥作用:一方面,身体健康的人趋向于躲开那些濒死之人,另一方面,濒死之人也被骗进那份孤立之中。他们拥抱沉寂,唯恐把所爱之人拉入他们那个可怕而消沉的世界。一个没有任何身体疾病却陷入死亡焦虑中的人可以体会到同样的感觉。这种孤独毫无疑问伴随着恐惧,正如威廉·詹姆士在一个世纪前所写的:“如果可能的话,没有什么惩罚比让一个人脱离社会,被所有人完全忽略更加残酷了。”第二种孤独,即存在的孤独更加深刻,它来自于每个人与他人之间不可逾越的鸿沟。这道鸿沟的形成一方面是由于我们每个人都被扔到这个世界上独自存在、独自离开,另一方面来自于我们每个人终其一生都生活在只有自己才完全理解的世界里。存在孤独意味着死亡不仅是指生物学意义上的生命丧失,而且包括你个人丰富、神奇、详尽、独一无二的心理世界的丧失,这个世界在其他任何人的头脑中都无法复制。我们每个人在人生的各个阶段都以不同的方式体验着人际孤独(即日常生活中的孤独感),而存在孤独在生命的早期比较少见,一个人只有在老了,临近死亡了才会强烈地感受到。在那时候,我们开始意识到自己的世界最终会消失,意识到没有人可以一路陪伴我们走到阴沉的死亡之路的尽头。正如一首古老的圣歌提醒我们的那样:“你只能独自走过那孤独的山谷。”