古代哲学的智慧

• lotus

  2021-06-15
  哲人的生活选择决定他的论辩。就是说，哲学论辩不能被看作自在地和自为地存在的实在事物，因此它们的结构不可以独立于形成它们的哲人而加以研究。苏格拉底的论辩能够与苏格拉底的生死分开吗？
• lotus

  2021-06-15
  用亚里士多德的话来说，如果一个人要理解事物，就必须关注它们如何逐渐形成，在它们一出现的那个时刻就抓住不放。我们现在谈论“哲学”，是因为希腊人造出 这个词，意指“爱智慧”；又因为希腊哲学被传到中世纪，然后到现在。因此，我们的目标是在其本源处就抓住这种现象，由此清醒意识到，哲学是一种在时间的某个特别时刻出现的历史现象，并且一直发展到了今天。
• lotus

  2021-06-15
  我们脑海中的柏拉图和亚里士多德总是身着长袍的教书先生。他们非常诚恳，同其他人一样，他们也会对朋友微笑；他们在研究法律和政治时的态度是轻松而休闲的，这是他们生活中最放松的时刻。真正的哲学家，他们总是生活得简单而平静。
• nëdm

  2021-03-23
  静观世界、静观智慧，最终意味着践行哲学。它意味着实现一种内心的转变、一种视野的变化，它允许我们立即认可很少关注的两件事：一是世界的壮美；二是由圣贤再现的规范的炫目：“在我头上星光灿烂，在我心中道德永存。”
• Adieudusk

  2013-01-07
  We cultivate beauty with simplicity, and we do philosophy without lacking in firmness.
• Adieudusk

  2012-07-29
  ...real knowledge is know-how, and true know-how is knowing how to do good."
• 马蹄北去

  2021-10-23
  舍尔写道：“柏拉图主义的本质是，而且仍旧是超越论辩的。”他要说的是，柏拉图的对话不是什么都说的；它不说作为规范的东西，不说作为形式的东西，也不说作为理性、作为善或者作为美的东西：所有这些并不是可以由语言来表达的，也不可以由定义来达到。人们经验它们，通过对话，也通过渴求表现它们。但是，关于它们本身，却不能够说些什么。
• lotus

  2021-06-25
  然而，在这一切方面，有必要避免努力和紧张。相反，伊壁鸠鲁主义的根本修炼在于放松、从容、享受灵魂的快乐和身体恒久快乐的艺术。最重要的是知识的快乐：在智慧（哲学）的修炼中，快乐与认识结合在一起。因为，人们并非在学习之后获得快乐，而是学习和享受同时进行。最高的快乐是静观宇宙的无限和诸神的尊严。这也是友谊的快乐。关于这个主题，我们有西塞罗为证：伊壁鸠鲁说，在所有由智慧提供给我们用于活得幸福的事物当中，没有什么比友谊更好、更丰富或者更令人喜欢的了。他也不仅仅表明这点；还通过自己的活动和习惯证实它。在伊壁鸠鲁那唯一的小房子里，有那么多的朋友，全都转在他周围！把他们的情感结合起来的正是爱的共谋！
• lotus

  2021-06-24
  因为，人的一切不幸和痛苦都来自这样的事实：他们并不懂得真正的快乐。他们寻求快乐，却又不能得到它，因为他们不能为自己有的东西所满足。或者说，因为他们寻求自己所不能达到的东西；又或者说，因为他们时常害怕失去快乐而有损快乐。人们可以在一定意义上说，人的痛苦首先源于自己没有主见，因而源于自己的灵魂。哲学的使命——伊壁鸠鲁的使命——因此尤其是一种精神的治疗：哲人必须细心料理有病的灵魂，教导人如何体验快乐。
• lotus

  2021-06-24
  犬儒主义的生活方式不仅引人入胜地有别于那种非哲学的生活方式，甚至也不同于其他哲人的生活方式。实际上，其他哲人只是在一定界限内与自己的城邦同胞区别开来。例如，亚里士多德献身于科学探究；又如伊壁鸠鲁派过一种素朴的、矜持的生活。相反，犬儒派与世界的决裂是彻底的。它实际上拒绝大多数人看作是社会生活必不可少的基本规则和条件：廉洁、举止得体和温文尔雅。
• 踢沙子宝

  2020-05-28
  如果捏还没有看到你自己的美， 那么， 就像雕塑家雕塑一尊准会变得美妙的塑像那样： 削掉这一部分， 勾刮另一部分， 使这里平滑， 那里光亮， 直到这尊雕像出现一张漂亮的脸。 同样， 你也必须去掉多余的东西， 使弯曲的变直， 净洁所有的肮脏， 是他变得闪亮。 千万不要停止雕塑你自己的像， 直到美德的神圣之光照亮你心中。愚人过日子等待好东西出现， 他们直到这些东西并不确定， 所以在恐惧和焦虑中大吃大喝。。。 因为他们并没有从这些他们如此狂热地希望， 并如此辛劳工作以获得的东西中得到任何快乐。不管你遭遇到什么， 都是先前永恒地为你准备好的。 而且， 因果的交织总是把你的形成和你与这个事件的遭遇组合在一起。 。。。因为他自开始就从最远的原因与你交织在一起。每个与你相遇的事件， 都是由命运与你相连起来的， 从一开始， 你就被与大全编织在一起。因而， 当有人来找我， 询问对他生活最重要事情的意见---例如财富的获得， 应对身体或者灵魂加以的照料时， 如果他的日常生活在我看来有了一个特别的转变， 或者， 如果他看来同意遵从我对他咨询的事情所提出的劝告， 那么， 我就用全部的热情劝告他， 直到我完成自己神圣的指责为止
• Gasset

  2017-06-04
  哲学论辩源于一种生活选择与生存抉择……哲学学派尤其与某种生活方式的选择和生存抉择相一致，它要求个人生活风格的完全转变，一个人整个存在的改变……因而，哲学论辩的任务是揭示这种生存抉择和世界的表象，证明其合理性。理论的哲学论辩诞生于这种最初的生存抉择，并且引回到它那里去。哲学论辩凭借自身的逻辑和劝导的力量，以及它试图对生活者施加的影响，刺激教师和学生真正面对自己最初的选择。
• Mq

  2016-03-05
  舍尔写道：“柏拉图主义的本质是，而且仍旧是超辩论的（supradiscursive）。”他要说的是，柏拉图的对话不是什么都说的；它不说作为规范的东西，不说作为形式的东西，也不说作为理性、善或者美的东西——素有这些并不是可以由语言来表达的，也不可以由定义来达到。人们通过对话经验它们，也通过渴求表现它们。但是，关于它们本身，却不能够说些什么。这种苏格拉底—柏拉图的哲学模式，起了决定性的作用。通过整个古代哲学史，我们将发现自己上面已经区分的哲学活动的两极：一方面是生活方式的选择和践行；另一方面是哲学论辩——这种生活方式的整体组成部分，同时清除解释在这汇总生活方式中隐含的理论前提。然而，归根结底，这种哲学论辩看来不能偶表达作为本质的东西——对于柏拉图来说，指的就是形式和善，我们用一种非辩论的，即渴求的和对话的方式体验它们。
• haylin

  2013-08-30
  因此，色诺克拉底曾一度设堂开设这样的论题--＂只有圣贤才是好将军＂。斯巴达国王欧达米达斯那天终于来到学院听色诺克拉底的课。课后，这个斯巴达人表现出令人钦佩的好意说：＂论辩是值得赞扬的，但说者并不可信，因为他从未听到过号角的声音。＂
• haylin

  2013-08-22
  对于所有古代哲人来说，柏拉图给了他们在一个已腐败的城邦中必须采取的那种态度的明确表达：因此，配得上从事哲学的人仍然是少之又少……不过，这些属于极少数的道中之人，尝到了哲学的甜头和幸福，已经充分地意识到群众的疯狂，知道在当前的城邦十五中没有什么可以说是健康的，也没有一个人可以做正义战士的盟友，援助他们，是他们免于毁灭的危险。这极少数的真正哲人，完全像一个人落入了野兽群中一样，既不愿意参与作恶，又不能单枪匹马地对抗所有野兽，因此，大概只好在能够对城邦或朋友有所帮助之前，就对己对人都毫无贡献地早死了。由于所有这些缘故，所以哲人都保持沉默，只注意自己的事情。他们就像一个在暴风卷起尘土或者雨雪时避于一堵墙下的人一样，看别人干尽不法之事，但求自己终生不粘上不正义和不虔敬，最后怀着善良的愿望和美好的期待而逝世，也就心满意足了（理想国）
• 月亮上的六便士

  2013-01-07
  所以，神谕所指在于，最智慧的人是＂这样一个人，知道就知识的探索而言自己是微不足道的＂。这恰好就是柏拉图在题为＜会饮篇＞的对话里关于哲学的定义：哲学家一无所知，但他知道自己无知。
• Mq

  2016-03-06
  对于斯多葛派来说，同样的理性在自然（和物理学）、在人类共同体（和伦理学）、在个人的思想（和逻辑学）方面起作用。因此，哲人在训练智慧中的单一活动，最后符合普遍理性，因为它表现在所有事物中，并与它自己协调一致。
• haylin

  2013-08-18
  正如智者派所实行的那样，探讨哲理不再意味着获得知识、技能或者索非亚；而是指质疑我们自己，因为我们具有这样的感受--我们不是自己应该是的样子。道德动机的纯洁性必须经常地更新、重建。自身改造从来不会完结，它要求不断地反复进行。
• Biberius

  2019-12-19
  我们在自己的研究中，由始至终都承认哲学生活——更恰当地说，一种生活方式——的实存，它可以被刻画成哲学论辩的实存，它证明这种生活选择的合理性，推动并影响这种生活选择。