旅行中的生死课
最新书摘：
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Natural2023-10-29不基于人真实发展的教育会让人扮演一个不真实的角色总有一天，他会被不真实击溃转而寻找真实，重新构建自我与自己的生活
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海绵2023-07-08马可·奥勒留的《沉思录》这样一段话：走过，顺其自然地，走过属于你的那一小段时光，然后心满意足地结束旅程；就像一颗成熟的橄榄告别枝头，深深感谢将它创造的这个世界，以及孕育它生长的那棵大树。
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不安之书2023-02-26我们的生命，我们的存在，与死亡密不可分。有生就有死，有自由就有恐惧，有成长就有分离。就此而言，我们一体同命。 —— 欧文·亚隆
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不安之书2023-02-26你从未在我的生命中消失，我也从不需要时间来治愈——有些丧失和哀伤，不是斩断关系的刀剪，而是一个生命融入另一个生命的催化剂。
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不安之书2023-02-26从事生死学研究与教育的何仁富教授说：“在死亡准备的路上，生前预嘱、生前遗嘱、生前契约，这三‘约’都极为重要，分别解决死前的医护问题、死后的财产问题、死后的安葬问题。这样，人就可以死得放心了。以死观生，向死而生。死得放心，才可以活得豁达愉悦！
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不安之书2023-02-26也许，对于一些人来说，疗愈悲伤的不是温柔的抱慰，而是去散开，去带着优伤与那些“大过自己”的东西相遇，与壮阔的事物相遇，与更具永恒感的大自然相遇，在这种相遇中因体验到生命的渺小和脆弱，而更想好好地活、充分地活、不负此生地活吧。
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不安之书2023-02-26穆勒从自己的经历中发现：“不基于人真实发展的教育，会让人扮演一个不真实的角色，总有一天，他会被不真实击溃，转而寻找真实，重新构建自我与自己的生活。”也许，我们可以从更积极的面向去看待大学生的“空心病”吧：“空心病”正是在被“不真实击溃”的那一天发作的。比起过去虚假的快乐和笃定，这些学生正处在“被击溃”而尚未“重新建构”起来的过渡中，就像被烧毁却一时还无法重建的大教堂，会给人凄凉、无助、丑陋甚至是绝望的感觉，但也许那正是“第二次诞生”前的阵痛
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不安之书2023-02-26但这世界上确实有一些人是“二度降生”的，他们以前也曾是某些事物的信徒，怀着某些盼望和期冀貌似快乐而笃定地生活着，但是当他们开始走入更大的世界，或许因为接触了更为真实的现实，或许因为接触了更为丰富的观念，或许因为开始用自己的大脑思考，或者因为遭受了重大的挫折，又或许因为对自身的反思与觉察，这时候原本有序的精神世界产生了混乱，迷茫与痛苦驱走了快乐与笃定，原先的精神大教堂燃起了熊熊火焰，仿佛要吞噬掉他们赖以生存的世界。于是，他们的生命就来到了那个关卡，一个炼狱般的关卡，接受肉体和心灵的双重煎熬。
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不安之书2023-02-26是啊，要像科扎克那样庄严地上路，要像《巨流河》作者齐邦媛所期待的，死成个“读书人的样子”，要像“泰坦尼克号”上的那些人一样从容赴死，并不是现在咬牙发誓，将来就一定能做到的。陈嘉映先生说需要用“生命力”来镇定自己，那么，这是一种什么样的生命力呢？我相信能够让自己在死亡来临时保持镇定的生命力，一定是超越了生之本能的东西，超越了人的生物性本能的东西，因为依靠本能来牢牢地抓住“生”，只能平添恐惧，只会继续抗拒，而不会带来镇定，更不能死得从容，死得优雅，死得庄严，死得高贵。
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不安之书2023-02-24日本建筑师黑川雅之曾在书中这样描述椅子：“从后面看椅子，它就像父亲的背影。从前面看椅子，它就像母亲的双膝。仿佛在对我说：‘来吧，过来坐吧。’”黑川雅之72岁的时候，将他的博客文章收集起来出版了，他给这本小书起的名字是《设计与死》。他在后记中说：“对生和死的认知总是平行地、相互交错地出现在我们的脑海中。想到生，往往面前就会出现死，想到死，又会透过死看到生。”在生与死之间，他为自已找到的“交通工具”就是设计。有趣的是，他居然认为椅子也是建筑，他说历史上伟大的建筑家都曾拥有自己设计的椅子，其理由是“他们想把自己的椅子作为杰作留存世间吧”。
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不安之书2023-02-24第二天，我们在阴雨绵绵中开车穿过壮丽的荒原，到了斯凯岛的北端。在面向大海的悬崖边上，我又看见了一把椅子，一把非常宽大的椅子。它同样面对着大海，或者说，它把自己的胸膛向着大海散开。这张椅子的标牌上写着：This bench is dedicated to beloved father and mother，（这张椅子献给敬爱的父母。）
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不安之书2023-02-24日本建筑师黑川雅之说：“从后面看，椅子是物品，从前面看，椅子是空间。”一—这个空间不仅在为人的驱体服务，它们地在照顾和抚慰人的灵魂。
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闻夕felicity2022-11-03牛津大学教授尤金·罗根，在他的《奥斯曼帝国的衰亡：一战中东，1914一1920》一书中使用了很多普通士兵的日记和回忆录来还原历史。在采访中，他对记者说：“我非常震惊英国和土耳其士兵在战壕中的经历如此相似。他们写同样的事，比如恐惧、夜聊的人、吃非常糟糕的食物等。所以，你阅读这些日记时会感到，对于交战双方国家的士兵而言，战争是一次共通而且恐怖的经历。”2
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闻夕felicity2022-11-02我注意到利夫顿说自己的研究范式，包括了当下与终极两个维度。而所谓的终极维度，“关注更多人的参与，一种在我有限的生命中连接祖先和后代的感觉”，一种“不朽感”一我发现，在这里，欧文·亚隆说过的人类处理死亡焦虑的另一个重要模式出来了：“集体主义的话语（种族、阶级、民族、宗教、国家等等）之所以打动人心，在于它们通向‘不朽’一个体生命转瞬即逝，而群体却生生不息，因此，人们通过依附集体而靠近永生，平息对死亡的恐惧。”再问，在什么样的情形下，人更容易通过对集体的依附来平息死亡恐惧呢？或者说，需要通过宏大叙事来建构自己的生命意义呢？利夫顿说，人会因失去自己的象征性目标而加重意义渴望。我虽然不理解他说的“象征性目标”指的是什么，但我想到“码头工人哲学家”霍弗的一段话：“当我们的个人利益与前途看来不值得我们为之活下去时，我们就会迫切需要为别的事物而活。所有形式的献身、虔诚、效忠和自我抹杀，本质上都是对于一种事物牢牢攀附攀附着一件可以带给我们渺小人生意义以价值的东西。因此，任何对替代品的拥抱，都必然是激烈和极端的…”4也许，一个人在现实生活中充满希望时，是不太容易被蛊惑的；也许我们需要警醒，自己所追寻的意义来自哪里或通往何方；也许，通过“深度反思”和艰苦努力，去发现和创造自己生命的意义，是比“从虚无中创造出意义”作为替代品，更为可靠和健康的。
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不安之书2023-02-24帮助人们在丧失中生存下去，已经成为心理咨询与治疗的重要课题。与传统的哀伤理论不同，现在很多心理治疗家已经认识到“尽快忘却逝者”并非更好的选择，因为哀伤中存在着“爱”！如果没有对逝者的爱，何来哀伤？爱与哀伤，是成正比的，爱得越深，往往哀伤也越深。这些被泪水包裹着的爱，不能被否定、被忽略，它们需要被看到，被惜，被重新挖掘出来，成为宝贵的资源，为生者未来的生活提供力量和意义。我在北京万安公墓曾经看到一块墓碑、上面刻着“我们真实的眼泪，是你人生的珍珠”，这是女儿为在巴黎突然亡故的父亲写下的。“眼泪”一“珍珠”，这是多美的比喻啊！