哲学要义
最新书摘:
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Ricky2018-04-13尼采说意志自由就意味着创造。它是有力的、实质性的,不是形式的。它不是欠缺,不仅不是欠缺,也不是需要(need)。它甚至不是充实,而是满、溢。萨特说人作为哲学家给这个世界增加“无”,这里也有所“增益”;而人的意志不是欠缺的,也不仅仅是自满自足,还溢出来了,多出来了。...自由意志不是欠缺,是一种开创性的力量。价值是它开创出来的,意义是它创造出来的。...自由意识是给予这个世界的礼品,是无偿的、不要回报的、没有交换的。
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Ricky2018-04-13技术品有实用性,而艺术品则有某种神圣性。博物挂体现了这种神圣性。放到博物馆里的都是宝贝,都是要保存起来的,这是神圣的。“小桥流水人家”在现实中比比皆是,并不神圣,但是在诗里就神圣,马致远把它提出来(name)了。海德格尔说,哲学家讨论那个存在,使人列举那个神圣的东西。他在《论艺术的起源》里面列举了一双农鞋,这双鞋之所以值钱就是因为梵高把它的世界开显出来了。博物馆不是保存死的器皿,而是保存了活的东西,保存了一个不同于我们世界的世界、一段活的历史。艺术也一样。艺术把他人的自由的世界展现在我们面前,而不同于当下、眼前、转瞬即逝的世界。在这个意义上,我们经常说艺术反映生活,艺术高于生活。就存在论来说,艺术恰恰高于作品与艺术家,语言恰恰高于话和说话者。它们不是工具,而是本源、本质。这个本源、本质不是一个概念,而是具体的、有内容的、实实在在的一个虚拟的世界。...所以,写作品不是主观想写什么就写什么。作家有历史的使命,哲学家也有历史的使命。什么使命呢?不是自己给自己定的,是历史给你定的,他人给你定的。这个使命高于、大于你的生活。你无非是历史运行之中的一个工具,你的存在、本质只有在历史中才能展现出来。真正的艺术品、真正的哲学有时代的号召、时代的感觉、时代的使命,也就是没有遗忘存在,没有忘记过去和未来。
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Ricky2018-04-13语言有说的意思和说的人。和艺术一样,语言使人的说话成为说话,使人成为说话者。人和说都不能充分体现语言的本质和存在,而倒过来,语言让说成为一种行为,让人成为说话者。不是“人要说话”,而是“话让人说”,变成“有话要说”,这个“话”就不是个主观的意愿,是独立的东西,是本质,比说话的人更重要;而“我”和“说”似乎都变成了工具,都是传达者(messenger)。...并不是随便想说什么就说什么,那不反应语言的本质;要真正成为一个言者,言之有物,你的话就不完全是你自己的。相反地,言者是话的工具,话通过你表达出来。这个意义上的语言就不仅是交往的工具,而是一种消息的传达,传达了历史的自由的运动,传达了各个自由者所组成的一个动向。...活的历史不可能重复,艺术作品也只是演一段,演的都是死的。但是艺术在死里面显示出活的东西,它实际上保存了活的东西。多数的存在物不在了,或还未在;但是不在并不等于虚无,而恰恰是“不在”保存了“存在”。这个存在比存在物更有力量,延续更长。“小桥流水人家”没有了,但是诗还在,语言还在。这个存在大于“小桥流水人家”具体的存在物。
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Ricky2018-04-13死的问题从根本上显示了事物自己,这个自己就是本质、自己的存在。因此,恰恰是那个非存在显示了存在,那个非存在在刺激提示着有一个自己,有一个存在。所有与死有关的“事故”都提示着Sein,也就是“无”提示着“有”。人是注定了的Dasein,人是有死的,所以无才存在。既然“无”“开显”了“有”,于是只有通过“无”,通过“非存在”,“有”和存在才可理解。存在不是幻想出来的,而是确确实实的存在,而且是自己的、个体的存在,一个一个具体的存在。
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知秋一叶2012-02-25我们说过,哲学在某种意义上说是一种权利,但权利不是抽象的,权利要有界限,权利原本意味着界限,没有“无限”的“权利”。“权利”意识到自己的“界限”,就意味着“权利”意识的成熟。
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知秋一叶2012-02-25哲学主要分两大类:一类强调存在论,一类强调知识论,就像是哲学的两大系统。他们在哲学史上的演进,按通常的说法,古希腊哲学强调的是存在论,长时间延续下来的主要是存在论。到了近代,康德提出把哲学的重点从存在论转移到知识论。
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知秋一叶2012-02-24感觉提供的是客体,而理论是主体。把主客体分开是希腊人的功劳。按照常识,主体是围着客体转的,认识要符合客体实际,但是到了哲学层面就有了问题。你无法证明所有的经验、所有从感觉得来的东西是可靠的。康德的纯粹理性批判在这个问题上实行了一个变革,他让客体感觉围绕着主体转,这就是所谓的“哥白尼式的革命”。
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知秋一叶2012-02-24我们先读从康得到黑格尔的德国古典哲学。为什么称之为古典(只是在中国称其为古典哲学)?因为钻研了他们的书就明白了什么叫哲学,知道了自己要做的是什么。以前我们只是在外面看,哲学在做什么,现在则是要进入哲学门,登堂入室。那么,德国古典哲学就是入门的必经之路。
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知秋一叶2012-02-24康德的三大批判包括了全部哲学史,黑格尔也是如此。你与其到黑格尔的哲学史里去学哲学,不如到他的《精神现象学》和《小逻辑》里去学哲学,这些书同样包含了全部哲学史。康德著作不但是哲学入门的教科书,而且是我们理解当代哲学的关键。如果没有康德的基础,就不能理解胡塞尔、德里达等人的著作。
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知秋一叶2012-02-24并不是读遍哲学史的所有书籍才能懂得这些概念。实际上,读了海德格尔的书在某种意义上就等于读了哲学史,因为哲学史上的问题他都重新考虑过。不能忽略前人,要把前人想过的问题再想一遍。海德格尔未必把所有的书都读过,但这并不影响他的辉煌成绩。读过几本书后,哲学史上的问题就已经过了几遍,所以我只开了那几本书,尤其要请大家注意康德的书。康德是我们了解哲学最重要,也是最直接的途径。
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知秋一叶2012-02-24哲学不是去迎接挑战,而是主动去挑战,是理性主动地去挑战一切有限的知识。哲学就是把本来很稳定坚实的东西都变成了问题。理性主动向一切有限的世界提出问题,认为它们不完满、不完善。在这个意义上,哲学是一种大怀疑主义。
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知秋一叶2012-02-24这里介绍三个观念:闲暇、好奇、(精神)自由。哲学需要这三个条件,这三个条件在古希腊就已经提出来了。
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知秋一叶2012-02-24为什么要有如此的要求呢?海德格尔曾说“语言是存在的家”。对哲学来说,语言不仅仅是工具,而且还是存在方式。原著者怎么说,你就该怎么学、怎么听、怎么体会。当然,并不是要马上如此,但读原著应成为学习哲学的原则,在学习过程中不断明确。
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知秋一叶2012-02-24大家要树立明确的观念,开始学哲学最好的途径就是读原著。读不读原著是态度问题,读不读得懂原著则是相对的水平问题。难读是意料之中的事,但正因为难,才要尽早开始。以哲学为业,就不能绕开这一块,而教材只能作为二手材料使用。它只能是参考和“地图”。
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Ricky2018-04-13今天的桌子明天可能会变成碎木头。这是一种变是从存在向非存在的转化。但是,无论个别的东西如何转化,关于桌子的理念不变,总有一个关于桌子的理念存在。
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Ricky2018-04-13中文翻译成“是”,但是古代汉语中没有这个概念,据王力考证“是”是宋以后才有的。中国古代没有“是”,所以中国没有巴门尼德这样的人,也不大可能在很古老的时候就有ontology。
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哇嘎哩贡2016-11-23技术品有实用性,而艺术品则有某种神圣性。写作品不是主观想写什么就写什么……你无非是历史运行中的一个工具,你的存在、本质只有在历史中才能展现出来。