东西之道

• 不识秤的天秤⚖️

  2023-08-30
  统治者通过威民众之心而实其腹：只要他们想获得更多东西的欲望不被挑动，就会对白己所拥有的感到满足。按照这种方式，民众的身体将会健康，心灵则无纷扰。
• 不识秤的天秤⚖️

  2023-08-30
  如果一个统治者被权力欲望所侵蚀，身居高位而又充满欲望，那么他最终也会失去所居之位与所有之权。在他尚未失去权力之前，最有可能的情况是把社会引向危机。一个充满欲望的统治者会剥削搜刮人民，导致政治腐败，甚至经济衰退。朝甚除。田甚芜。仓甚虚。服文采，带利剑。厌饮食，财货有余。是谓盗夸。非道也哉!这种情形甚至在今天都闻所未闻。一个主要关心充实自己欲型的政府，就会忽视其行政职责，专注于聚敛财富和权势。
• 不识秤的天秤⚖️

  2023-08-28
  圣王不是国家的 “脸面”，他们不会 “民主地” 代表民众，恰恰相反，国家的角色反映了圣王自我修养的成就。如果他们节制自我，他们统治下的社会也会如此。但如果统治者是多欲的暴君，就会导致一个物欲横流的、邪说爆行当道的社会。战争作为社会危机的一种状况，也会不可避免。
• 不识秤的天秤⚖️

  2023-08-28
  除了具有坚强的个人品质之外，西方典型的战争英雄往往也是道德典范。通常而言，他们的战斗是正义的。很有趣的是，战争的这种道德维度在《老子》中也是缺乏的。《老子》文本中的战场不是分为 “好人”和“坏人”，而是分为胜者和败者。事实上，在《老子》中不存在“正义的理由”，也不存在进行战争的“善的原因”。正如上文所述，战争在此可以被理解为一—与克劳塞维茨说的一样——政治以另一种方式的继续，但基本上是失败政治的继续。道家的将军，不是出于道德的必然性而进行战争，他也不试图把正义立场强加在邪恶的对手身上-—他根本就没有道德或政治的立场。《老子》没有谈及〝惩罚性的” 战争，它没有把任何人 “带向正义”。它不是为人的自由解放——无论是自我解放还是解放他人—一进行努力的战争语义学。在《老子》中，任何道德、政治的立场和语义学都不能为战争做 “辦护”，或者为战争背书。《老子》中想木没真用任何修群去美化战争。在《老子》中，战争被看成灾难，因此，它所建议的是两种非常简单而实用的态度:第一，避它。第二，如果你不能躲避它，就以对自己伤害最小的方式来赢得战争。这两种态度中的任何一种，都不需要道德的粉饰赞扬。
• 不识秤的天秤⚖️

  2023-08-13
  在道家思想中，人不是万物的尺度。人类是宇宙运行的一个因素或者环节。在这个事态中，人类并没有任何特别之处。人不是被创造出来的唯一与上帝相似的物种，甚至也不是世界上合理的掌控者，用海德格尔的术语来说，人甚至不被看作 “存在的守护者”。人类不仅不是统治自然的角色，不是一个与存在有着特殊联系的、有责任的角色，甚至不算是在认知上有优先权的存在，例如，“有理性的动物”。因此—一这有点让人惊讶，甚至让一些西方的读者感到震撼-—人类没有特别的和独有的"高贵”。因此也不存在特殊的人权。
• 不识秤的天秤⚖️

  2023-08-13
  与古希腊和犹大 •基督教关于创造和因果律的模型相比较，道家的模型避免了一个原初的创造行为的观念，避免了先于它自身产生的实体的观念，也避免了外在能量之源的观念。它没有“在头脑中”事前想到的实际事物产生所根据的目的、观念或者计划。因此，它没有意图、没有目的，它是非目的论的。道与它产生的事物是不可分离的，它是完全内在的产物一一人类也是如此。
• 不识秤的天秤⚖️

  2023-08-13
  是"自然的”回应。 自然本身并不召唤任何事物或人，事物在自然中自然地遵循自然。当夜晚降临，跟从者就 “白发地” 休息自身一一夜晚并没有命令它们去如此做。最有效的统治方武就是天统治所有在其 “下” 的万物的方式。虽然天道无意图地、无私地自然发生，但是它仍然有规律地运行。四时“无目的”的更替是和谐的。第77 章是这样描述的：天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。张弓是一种回反的运动，就像道的运动一样。在箭射出去后，马又恢复到原来的形状。有人大概会想到车轮的意象。车轮也是通过一种回反运动来起作用的。当辐有规律地变换位蛋时，在高下之间便不中断地变换位置。这种变换，使所有参与它的事物都能受益。
• 不识秤的天秤⚖️

  2023-08-13
  慎地~行事，所以“事”天就不该采取任何递背它的行动。天没有特别的目的，没有特别的“走向何处”的意图，统治者也应当如此。天是无私的，消除了自私，事物就会自然地发生和进行。第9章说：功成身退，天之道。天之道是“为无为”这句格言最重要的一种应用。个人无私的“身退”，处在通畅无碍、顺利发展的运行之中心。第73章有关于这个“天之道”的一些例子：天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，嬋然而善谋。天道“繟然”（take it easy），就如它的获得过程一样绳然。它不急于把自身强加于任何事物一因为它是无私的。天道也不竞争或者发出命令。这样，任何对它的回应就都不是强迫的，而
• Silver

  2022-07-02
  我认为在哲学意义上，《老子》最有意思的部分——也是我在最后一章所有论述的——是它对”人的能动性“的质疑。现代西方哲学，从主体性的发现开始，就一直过于关注自我和自我的力量，以至于《老子》中所持有的观点被认为有些令人反感。《老子》”无为“的准则，通向了对世界的整体观察——包括人类社会——把世界看作一个机制，这个机制，不是以个体活动为基础，而是以”自然“或自发的运作为基础，也就是说，它是一种”自创生“。
• Silver

  2022-07-02
  一般来说，与古希腊哲学家迥然不同的是，古代中国哲学不太关心如何透过现象（或者说假说）看本质，而更关心的是如何从无序（乱）中辨别出有序（治），特别是关于如何实现治而不是乱。
• 三月

  2022-03-22
  按照这种方式解读，《老子》并非旨在消除死亡，而是要肯定死亡，并且使它持续。它关于生命的观念接受了死亡，视之为与生同样真实的、自然的阶段。从生物学上来说，生与死都同样是生命过程的真实成分。任何单个的存在物，都有生必有死，而不能有生无死。但是从个体生命的角度来看，死亡单纯是有害的。如果一个人能够超越个体视角，那么死亡就失去了其破坏性意义，变成生命的某一刹那。按照这种方式，成为不朽就是与放弃单个生命、丧我相对等的。通过丧我，个体不再从狭隘的视角来看待生命。套用上文引用的第67章来说，如果个体没有发展出一种个体主义视角和小我，而舍先取后，他就可以避免死亡。如果个体能够使自我意识减损到最小，他就不会为死亡所威胁。用另一种更“形而上的”说法来说，如果个体与变化的过程保持一致，而不是与个体实在保持一致，他就可以呈现为一种“过程本体”，而非“实在本体”，死亡就失去了其消极性。
• 三月

  2022-03-22
  “生”不是指个人之生，而是指更广阔的包含死亡在内的生命循环。因而社会的、自然的“长寿”，都不会因个别死亡的发生而受到损害。在一个“持久”的社会里，在自然生命的生生不息里，个别存在物的死亡对整体的福寿并不构成威胁。（P167-168）
• [已注销]

  2018-12-16
  “自创生”这个概念，是古希腊表示“自己”（auto-）和“创生”或者“产生”（-poiesis）的词构造的新词。……这位哲学家向他解释了praxis和poiesis的区别。前者是一个在这个活动本身中包含了目的的活动。
• Peter Cat

  2011-09-26
  《道德经》不关注任何“外在的”或者“超绝的”东西，例如上帝或者诸如真理、善等“绝对的”价值。与许多西方哲学和宗教不同，中国哲学和道家思想的主要关注点不是找出什么是“真的”，而是探索如何更有效果或更有效率地去行动，通过此，社会秩序得以建立，个人才能过健康满足的生活。道家是彻底的“此世性的”。不存在外在的创造者或者力量，世界是一个自我产生的、自我生成的过程。对于《道德经》来说，这个世界是一个持久不息的生生之过程——它并不问鸡或者鸡蛋到底是哪个在先。这大概是道家思想和占统治地位的西方哲学、宗教之间最深刻的“形而上学的”不同之处。另一个不同是对人类的价值的认识不同。...不存在特别的人的价值。善在相当程度上是用来维持生命的，它不仅维持人类的生命，而且是所有的生命：植物和动物，包括了其他一切事物。
• Peter Cat

  2011-09-26
  社会，在《老子》中主要不是人性的，而是内嵌于、包含在整个宇宙过程中的。古代中国的农业社会不太依赖于人类行为，更多的依赖于如天气这样的自然现象。当发生旱灾或者地震时，人所能做的实在少得可怜。人的生命必须遵循“天地”的节奏——阴阳的节奏——而不是把自身强加于自然之上。在更广阔的宇宙进程中，人类领域仅仅是在天地的领域中存在的，从这个角度看，一个关于人类社会的孤立的人类主义观念就是片面的或者说是“抽象的”。当谈及人类的生命时，不能将天地悬置不理，必须在自然的意义上来理解社会，而不是在其他意义上理解。...人类“文化”不能从“自然”中分离开来——在自然和文化的开端处不存在“人道主义”的二分。国家秩序是更广阔的宇宙秩序中的一部分，适用于其中一个领域的秩序原则也适用于另一个。
• Peter Cat

  2011-09-26
  按照我的看法，对孟子提出的这个例子的一种“真正的”道家哲学的回应应当是这样的：《老子》会说，我相信，我们不需要“四端”去救助一个我们见到的将要溺水的孩子。我们会这样做，不是因为道德，而是因为这是自然的。...《老子》会反对儒家思想说，德性不仅不是天生的，而且它们也不必然就是善的。...没有必要把这样一种自然反应视做道德上的善。...儒家的错误就在于把这样的一种行为贴上了“道德之善”的标签，而不是贴上自然的或者本能的标签。...为什么一个人必须要把某种仅仅是自然的、本能的东西看做是“善的”或者“恶的”，并由此建构一个评价性的很有可能会引发社会混论的人为分判，易言之，在善和恶行为之间的区分，会导致对好人和恶人的区分。故而对《老子》来说，宣称一个人的自然本能在某种程度上是道德高尚的，并无特殊的意义。...道德是危险的，它很容易变成一种社会病症。一个人可能不仅会发展出过度的骄吝和个人主义的自我欣赏，而且，在一个高度“道德”的社会中，人们会倾向于把他人视做不道德的、无价值的，因而，把他人视做敌人。
• Peter Cat

  2011-09-25
  《老子》的政治观并不是把政治视作为人类利益服务的工具，而是把政治看做一种控制人类利益的机制，尤其是使人类利益与“天地”之“利益”相一致。《老子》中的统治者不是他统治的人民的代表，而是“天地”在人间社会的“代表”。他的主要作用是通过让社会和谐地融入天道的运行中来为社会谋福。
• Peter Cat

  2011-09-25
  从《老子》一书之非人道注意的哲学框架，不应得出人类和人类生活是不重要的事情这样一个结论——而是相反。虽然《老子》的非人道主义否定了人类作为一种物种的优先特权，并不关注人的本质。但是道家思想在总体上，尤其是《老子》仍然关心人的存在。人类社会被视做自然中最易变化的、最不稳定的成分。天地在秩序上通常是“自然”的。但是在这些领域中，也会时有灾祸发生。而人类社会中的这种倾向则更加明显。...人类问题在《老子》中，主要是有序或无序的问题，因此用现代话语来说，这个问题是：秩序如何才能在人类社会中得以维持；因而是：如何有效地统治人？因此，《老子》的目的不在帮助人理解他们自身是什么...《老子》不是一个关于所有人的文本，而是一个关于人类领导阶层的文本。
• Peter Cat

  2011-09-25
  在对于阴阳框架...“一阴一阳之谓道。”阴和阳不是推动力或者实体，而是构成有秩序的、有能力的、“创造性的”过程的两个互补的方面或者力矩（moments）。
• 鬼冢三脚猫

  2019-04-18
  如果一个孩子早年不学习如何去感受和“正确地”行动，他的生理、心理与社会的基础关系就不会稳固。儒家是古代的“行为主义者”，他们相信按照某种方式去行事，人就可以具有相应的情感。一个充满欲望的统治者会剥削搜刮人民……因而他就从道的遵从者，变成了民之大“盗”。这反过来就会产生一个人人相盗才能生存的社会。