由巫到礼 释礼归仁
最新书摘:
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宁十三2023-01-11由于没有相信天主,“乐感文化”便以人为本,相信人类自身的力量,尽管历史在悲剧中前行,但认为只要自强不息、韧性奋斗,便可否极泰来:形势可以改变,前途会有光明,继往开来,“虽百世可知也”。
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宁十三2023-01-11中。儒学将个体的生命价值、生活理想和人生意义,设定在这个现实世界的人间秩序的艰苦奋斗中,而并不十分着重脱离这个世界的灵魂拯救、天国超升。
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宁十三2023-01-11“国之大事,在祀与戎”(《左成十三年》)。其实中国上古的真正秘密却在于“戎”与“祀”的关联。我一直认为,战争在中国上古文化和思想的形成中起了非常重要的作用,它是中国上古思想走向理性化的一个基础或原因。
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宁十三2023-01-11拙文《孔子再评价》说,“礼”的基本特征是“原术礼仪基础之上的晚期氏族统治体系的规范化和系统化:由各原始人群都曾有过的巫术活动,结合、统领、规划从做食、婚姻等开始的生活习俗,转换性地创造出一整套社会秩序体系和日常生活规范的礼仪制度,我以为,这便是中国上古所独有的“由巫到礼”的理性化道路,巫的理性化的主要成果或集中体现便是礼。这也就是中国的“巫史传统”。这传统奠定了中国文化的基本精神和主要特质。
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宁十三2023-01-11如果儒家着重保存和理性化的是原巫术礼仪中的外在仪文方面和人性情感方面,《老子》道家则保存和理性化了原巫术礼仪中与认知相关的智慧方面。如果说,《孙子兵法》概括总结了自上古以来的丰富的军事经验,那么《老子》则概括总结了自上古以来的万千邦国的兴亡历史。
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宁十三2023-01-11如果说周公“制礼作乐”,完成了外在巫术礼仪理性化的最终过程,孔子释“礼”归“仁”,则完成了内在巫术情感理性化的最终过程
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宁十三2023-01-11“德”是由巫的神奇魔力和循行“巫术礼仪”规范等含义,逐渐转化成君王行为、品格的含义,最终才变为个体心性道德的含义。
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宁十三2023-01-11与“巫”一样,但卜筮更突出了与君王活动特别是政治活动的联系,因之便记录、保存也声张着某些重大政治军事事件的经验。也就是说,不可思议、难以解说的“神意”“天示”与人们(氏族、部落、酋邦)的历史事实和经验越来越相互组接渗合,“神意”、“天示”越来越获有某种经验的理性范例和解说。
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宁十三2023-01-11“巫”的基本特质通由“巫君合一”、“政教合一”途径,直接理性化而成为中国思想大传统的根本特色。巫的特质在中国大传统中,以理性化的形式坚固保存、延续下来,成为了解中国思想和文化的钥匙所在。
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霽山青處2022-12-07儒家通过至善的设定来肯定自身的现实生存与延续,这也就是“无情辩证法”(老子)与“有情宇宙观”(孔子)的关系。“无情”是字宙的本相,但“有情”才是真实的、现实的人生。孔子所代表的原典儒家,就是要在本无所谓情感、无所谓意义的世界中,积极地、坚韧地培育、塑建富有情感与意义的人生,而无求于上帝神明或另个世界。它在“无”中树立和高扬着“有”,非宗教而具有宗教性,也就是我在《论语今读》中强调的这比有上帝支撑更悲怆更壮丽,正所谓“知其不可而为之”。
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霽山青處2022-11-25宗教与巫术有很大的不同,最重要的一点就是,巫术是强迫对象来为人服务。中国称之为呼风唤雨,通过人的活动,使各种东西为人所支配,而不是单方面的求拜。
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霽山青處2022-11-25以前我也反复说过,孔门儒学既非西方的哲学,也非西方的宗教,却具二者功能。其关键就在于:它是以培育塑建人性情感为主题、为核心。所以,它不止有理智、认识的一面,而且更有情欲、信仰的一面。孔子以“仁”释“礼”,强调“礼”不止是语言、姿态、仪容等外在形式,而必须有内在心理情感作为基础。“礼云礼云,玉帛云乎战?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”“人而不仁如礼何?人而不仁如乐何?”因为当时“礼”制已完全沦为仪表形式,失去原有作为内在心理对应状态的畏、敬、忠、诚的情感与信仰,于是孔老夫子才如此大声疾呼,大讲“述而不作,信而好古”,要求追回原巫术礼仪所严厉要求的神圣的内心情感状态。但这一“追回”又并不是真正回到原始巫术礼仪的迷狂心理……孔子所要“追回”的,是上古巫术礼仪中的敬、畏、忠、诚等真诚的情感素质及心理状态,即当年要求在神圣礼仪中所保持的神圣的内心状态。这种状态经孔子加以理性化,名之为“仁”。
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霽山青處2022-11-25徐复观说:“周初所强调的敬的观念,与宗教的虔敬,近似而实不同。宗教的虔敬,是人把自己的主体性消解掉,将自己投掷于神的面前而彻底皈依于神的心理状态。周初所强调的敬,是人的精神,由散漫而集中,并消解自己的官能欲望于自己所负的责任之前,凸显出自己主体的积极性与理性作用。”
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霽山青處2022-11-24最值得重视的是,人(氏族群的“吉”、“福”,被想象是通过这种“巫术礼仪”的活动,作用、影响、强迫甚至控制、主宰了鬼神、天地而发生的。例如巫舞促使上天降雨、消灾、赐福。在这里,人的主动性极为突出。在这里,不是某种被动的请求、祈愿,而是充满主动精神(从行为动作到心理意识)的活动成了关键。2在巫术礼仪中,内外、主客、人神浑然一体,不可区辨。特别重要的是,它是身心一体而非灵肉两分,它重活动过程而非重客观对象。因为“神明”只出现在这不可言说不可限定的身心并举的狂热的巫术活动本身中,而并非孤立、静止地独立存在于某处。神不是某种脱开人的巫术活动的对象性的存在。相反,人的巫术活动倒成了是“神明”出现的前提。“神”的存在与人的活动不可分,“神”没有独立自足的超越或超验性质。 因之,在塑建不同于动物心理的“人性”上,巫术礼仪也起了决定性作用。即使是各种恐怖、残忍的非理性迷狂的自虐形态(烧身、割肉、火烤…),也仍然有理知认识和想象因素在内,动物便没有这种迷狂情感。巫术在想象中支配、控制对象,并与对象在想象、情感中合而为一,这是后世科技所没有的。在“巫术礼仪”中,情感因素极为重要。巫术活动是巫师或所有参加者所具有的某种迷狂状态,它是一种非理性或无意识的强烈情感的展现和暴露。但由于在活动、操作上又受着上述严格形式规范的要求,与繁复的细节仪式相结合,上述迷狂情绪便仍然受着理知的强力控制,从而使它发展为一种包容有想象、理解、认知诸因素在内的情感状态。它大概是区别于动物、为人类所独有的多种心理功能复合物
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杰拉多尼2022-10-16因为所谓“文明”,实际上就是由秩序所展示的权威和由权威所维护的秩序。
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可乐不加冰2022-09-29P31 如果说周公“制礼作乐”,完成了外在巫术礼仪理性化的最终过程,孔子释“礼”归“仁”,则完成了内在巫术情感理性化的最终过程。他们两位的伟大历史地位即在于此。周孔并称,良有以也。巫术礼仪内外两方面的理性化,使中国没有出现西方科学与宗教、理性认知与情感信仰各自独立发展的局面场景。巫术礼仪理性化产生的是情理交融,合信仰、情感、直观、理知于一身的实用理性的思维方式和信念形态。这段写的不错,我现在的感受就是大多数人的思维不是理性的,而是夹杂着情感,信仰等于一身的。例如办事,要考虑利益的同时也要为义气,为面子,不然怎么会有两肋插刀,拔刀相助,充大头鬼的说法,而不是理性的思考,反而理性的思考在人群中会被说没人情味,太自私!而不能认识到这一点就会怀疑是自己的问题,不能合群,被人嫌弃,进而产生一系列的心理问题,与人相处焦虑不安,紧张。而懂得这一套所谓的“礼”的人就会过的风生水起,原来我们社会普遍的法则就是这样,从文化层面解释我日常的困惑!
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不2⃣️眠2021-04-14我强调认为,巫进入礼,以后释礼归仁,其基本性格(情感性、活动性和人的主动性)仍然存在,即所谓“性存体匿”。西方神学正统不讲人与上帝合一,只有人去皈依上帝,上帝全知全能,甚至不可认知而只能信仰。中国则是,天也要讲道理,天也得听老百姓的,……因为,天道即人道,而且天道来自人道。由此也可见中国是一个世界,西方是两个世界,所以只有中国才有“天人合一”,而不同于西方的“神人异质”,不同于希腊与希伯来的理式与现实、天堂与俗世、灵魂与肉体的截然两分,前者为本源、真理和道路,后者只是模仿、堕落和罪恶。中国巫史传统没有这种两分观念,才可能发展出实用理性和乐感文化,它追求中庸与度,讲求礼仁并举、阴阳由巫到礼释礼归仁……
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沈十七2015-06-22正如“天行”无所谓“健”与否,“健”是人们赋予天的品德,因为(也因此)君子乃是(也应是)自强不息的生存者。人性善亦然,人性本善也就包含了人性应善。中国传统在本原上没有恶的位置,恶是派生的、次要的。人生而无罪,相反,人和万物的生,本身就是善。中国传统赋予宇宙、人生、生命、生活、生存以肯定的、正面的、积极的价值和情感,亦即“有情宇宙观”是也。
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爛貓2020-10-2378“天道即人道”和“天道的开放性”也带来巨大伤害。首先,由于自然与人事不分,强调“天人合一”,这便极大地阻碍了独立的自然律( Law of nature)观念的产生,极大地阻碍了自然科学和逻辑思考的独立发展。类比联想的思维习惯有助于发明创造,但毕竟不是逻辑,它不是演绎也不是归纳,更不是实验。这三者在中华文化中都没有得到发展。天人混同的把握方式使问题和对象产生了差异,使中国只有高度发展的技艺(医、农、兵、艺),而始终缺乏独立的科学。这也是使中国文化在与现代西方文明的交遇中显居劣势的重要原因。其次,在社会层面,由于强调整体系统的稳定和谐抹杀或忽视了处在这个系统的个体的独立价值和生命意义。个体不过是天人系统、五伦系统、三纲六纪系统中的一个因素、成分、部件甚至螺丝钉。它缺乏现实物质生活领域内的独立个体和自由权利的重要观念。个体自由大多局限在纯精神领域。再其次,因为“天道即人道”和“天道”解释的开放性,容易产生过大的随意性,使实用理性陷入“有用即真理”的实用主义,即以一时人事上的利害、功过、得失、优劣来认79定此即客观的“天道”或“道”,缺乏许多宗教及其教义由超验天主所规范和既定的明晰性、确凿性和执着性。优点常常本身即是缺点。中华文化的实用理性应该有智慧去认识这些,反省自身,改变原来的文化心理积淀和思维定式。这当然也是一个过程,需要付出相当的岁月时日。所有这些本文化的弱点和缺陷,拙著以前均已讲过,此处不再多说。
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信风2016-04-22</原文结束><原文开始></原文结束><原文开始></原文结束><原文开始>