朱子新学案

• 与洁

  2023-10-24
  慶元二年冬，朱子落職罷祠。有一朋友微諷先生云：「先生有『天生德於予』底意思，卻無『微服過宋』之意。」先生曰：「某又不曾上書自辨，又不曾作詩谤訕，只是與朋友講習古書，說這道理。更不教做，卻做何事？」因曰：「論语首章言：『人不知而不愠，不亦君子乎？』断章言：『不知命無以為君子。』今人開口亦解說『一飲一啄自有定分』，及遇小小利害，便生趨避計較之心。古人刀鋸在前，鼎镬在後，視之如無物者，蓋緣只見得這道理，都不見那刀鋸鼎镬。」又曰：「死生有命，如合在水裏死，须是溺殺。此猶不是深奥底事，難曉底話。如今朋友都信不及。覺見此道日孤，令人意思不佳。」（一0七)或勸先生散了學徒，閉戶省事，以避禍者。先生曰：「禍福之來，命也。」（一0七）今為避禍之說者，固出於相爱。然得某壁立萬仞，豈不益為吾道之光。（一0七）「其默足以容」，只是不去擊鼓讼寃便是默。不成屋下合說底話亦不敢說也。（一0七）僞學禁嚴，先生曰：「某今頭常如黏在頸上。」又曰：「自古聖人未嘗為人所殺。」（一0七）此乃朱子晚年對其所持命論之眞實踐履也。
• 与洁

  2023-10-23
  語類又曰：困阨有輕重，力量有大小。若能一日十二辰點檢自己念慮動作，都是合宜，仰不愧，俯不怍，如此而不幸填溝壑，傷軀命，有不暇恤，只得成就一箇是處。如此则方寸之間全是天理，雖遇大困阨，有致命遂志而已，亦不知人之有是非向背，惟其是而已。孟子言「舍生而取義」，只看義如何。當死便须死，古人當此只是尋常，今人看著是大事。此所谓義命之辨。命不在我而義在我。
• 与洁

  2023-10-20
  聖人不見用於世，正如無罪被罷。在被罷者順受之，亦為正命，而罷之者則非正。天地亦有非正之命，此正理弱氣強之證。然在人則可把它轉過來，成就一箇理強氣弱。故曰：有罪無罪，在我而已。古人所以「殺身以成仁」。且身已死矣，又成箇甚底？直是要看此處。孟子謂「舍生取義」，又云：「志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。」學者须是於此處見得定。臨利害時，便将自家斬剉了，也須壁立萬仞始得。而今人有小利害，便生計較，說道恁地死非正命，如何得。（五八）孟子要人得正命，只是要順於理，盡其在我而已。至於在天之命有不正，聖人亦没奈之何。但人固沒奈天何，天亦有没奈人何處。如雖殺了身，終是成其仁。故朱子又言天人各是一理，此亦理一而分殊也。朱子此等見解，要人在天運定命中完成其合理的人生。人生合理亦有限，即限在天命上。但天命不能限制人生之合理。故人生未合理，即是未達到天命之極盡處。天已命人可以有一合理的人生，而人生自不達於合理之極盡處，則天亦仍無奈人何也。
• 与洁

  2023-10-19
  語類又曰：君子之所急在先義。語義則命在其中。如「行一不義、殺一不辜而得天下，不為」，此只說義。若不恤義，惟命是恃，則命可以有得，雖萬鐘，有不辨禮義而受之矣。義有可取，如為養親，於義合取而有不得，則當歸之命爾。如「澤無水，困」，則不可以有為，只得「致命遂志」，然後付之命可也。（四五）義有不得，義不可為，是命也。然君子所盡則仍在義，自盡於義，做到十分，此外則由命，其實仍不是由命，只盡其在我耳。故曰「致命逐志」也。因曰：只看義理如何，都不問那命。雖使前面做得去，若義去不得，也只不做。所謂「殺一不辜，行一不義，而得天下，有所不為」。若中人之情，则見前面做不得了方休，方委之於命。此固賢於世之贪冒無恥者，然實未能無求之之心也。聖人更不問命，只看義如何。（三四）
• 与洁

  2023-10-19
  孟子集注云：愚聞之師曰：「此二條者，皆性之所有而命於天者也。然世之人以前五者為性，雖有不得而必欲求之。以後五者為命，一有不至，则不復致力。故孟子各就其重處言之，以伸此而抑彼也。張子所謂『養則付命於天，道則責成於己』，其言約而盡矣。」性雖命於天，然既稟賦在身，則是在己在内，故當勉求其盡。命則有不在己而在外者，故有不得，不當必欲求之。如纣之富貴，可以為酒池肉林，疑若無復限之者，然「五色令人目盲，五聲令人耳聾」，「金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自貽其咎」，在内在外，仍各有限。在氣有欲，在性有理，此命字乃兼氣與理言，故須自知裁節，不論一時可得與不可得，不能皆如願以逞。故君子於此，有所不願也。要之性與命各皆有理，一之於理則得，不一之於理則失矣。
• 与洁

  2023-10-18
  「不能自强，則聽天所命。修德行仁，則天命在我。」今之為國者，論為治，则曰：不消做十分底事，只随風俗做便得，不必須欲如堯舜三代，只恁地做，天下也治。為學者則曰：做人也不須做到孔孟，十分事且做得一二分也得。盡是這樣苟且見識，所謂「聽天所命」者也。（五六）凡不肯努力做到十分，以為只做一二分即得者，此皆所謂聽天由命。皆不能自強，善盡其在我也。如此則命純在天，在我便不能贊化育。
• 与洁

  2023-09-28
  問：「『無非教也』，都是道理在上面發見？」曰：「然。天地與聖人都一般，精底都從那麤底上發見。道理都在氣上流行。雖至麤底物，無非是道理發見。天地與聖人皆然。」（九八）說道理者都喜從精處說向麤處來，不悟其所谓精處只是一虚空，無着不實，於是使理與事、道與器常相隔離。朱子則要人從麤處悟到精處，所謂道與理，只在事物形下之氣與器上面。此乃朱子論學最着精神處。
• 与洁

  2023-09-25
  朱子又推擴天理人欲之辨以論史。文集卷三十六答陳同甫有云：天理人欲二字，不必求之於古今王伯之迹，但反之於吾心羲利邪正之間。察之愈密，則其見之愈明。持之愈嚴，則其發之愈勇。孟子所謂「浩然之氣」者，盖斂然於规矩準繩不敢走作之中，而其自任以天下之重者，雖賁育莫能奪也。是豈才能血氣之所為战？老兄視漢高帝、唐太宗之所為而察其心，果出於羲耶，出於利耶？出於邪耶，正耶？若高帝則私意分数猶未甚熾，然已不可謂之無。太宗之心，則吾恐其無一念之不出於人欲也。直以其能假仁借羲以行其私，而當時與之爭者，才能知術既出其下，又不知有仁羲之可借，是以彼善於此，而得以成其功耳。若以其能建立國家，傳世久遠，便謂其得天理之正，此正是以成败論是非，但取其獲禽之多，而不羞其詭遇之不出於正也。千五百年之間，正坐如此，所以只是架漏牽補過了時日。其間雖或不無小康，而堯、舜、三王、周公、孔子所傳之道未嘗一日得行於天地之間也。若論道之常存，卻又初非人所能預。只是此箇，自是亘古亘今、常在不滅之物。雖千五百年被人作壞，終殄滅他不得耳。
• 与洁

  2023-09-23
  語類又曰：說「復禮」即說得着實。若說作理，则懸空是箇甚物事。（四一）說「復禮」，說「置身於法度规矩中」，此皆著實，可守可循。若捨此而欲先覓一天理來存，則如要頓放一空底物，如何頓放法。然天理亦非眞是空，眞不可見，眞無頓放處也。
• 与洁

  2023-09-23
  文集卷四十六答潘叔昌有云：學者先须置身於法度规矩中，使持於此者足以勝乎彼，则自然有進步處。如孔子之告颜渊以非禮勿視聽言動為克己之目，亦可見矣。若自無措足之地，而欲搜羅抉剔於思慮隱微之中，以求所謂人欲之難克者而克之，则亦代翕代張，没世窮年而不能有以立矣。存得天理，人欲自不能干。人欲既是沒巴鼻而生，則務求搜羅抉剔以去之，亦將没世窮年不能以有立。去得一分人欲，即存得一分天理，但不要儘在偏面做工夫。天理終是正面，人欲終是反面，工夫在正面做，始是究竟工夫也！。
• 与洁

  2023-08-09
  耳目聰明得之於天，本來自合如此，只為私欲蔽惑而失其理。聖人教人，不是理會一件，其餘自會好，须是逐一做工夫，更反復就心上看，方知得外面許多费整頓，元來病根都在這裹。聖人教人内外夹持起來，恁地積累成熟，便會無些子渗漏。（四六）好底是本來自合如此，故謂之天理。但被人心私欲蔽惑了，故須去得私欲始可存得天理。惟人心活物，私欲随去随生，故須逐一做工夫。俟其積累成熟，此心始無渗漏。非謂天理與人欲相對立，此處私欲一去，即其餘自會好，自不會復有私欲。私欲是人心與外物交接安放得不好而起，故须内外夹持也。
• 与洁

  2023-08-08
  問：「如伯夷之清，而『不念舊恶』，柳下惠之和，而『不以三公易其介』，此其所以為聖之清、聖之和。但其流弊，則有隘與不恭之失。」曰，「這也是诸先生恐傷觸二子，所以說流弊。今以聖人觀二子，则二子多有欠阙處。才有欠阙處便有弊。所以孟子直說他隘與不恭，不曾說其末流如此。如『不念舊恶』，『不以三公易其介』，固是清和處。然救不得那清和之偏處。如何避嫌，只要回互不說得。大率前辈之論多是如此。尧舜之禪授，湯武之放伐，分明有優劣不同，卻要都回護教一般，少間便說不行。且如孔子謂『韶盡美矣，又盡善也，武盡美矣，未盡善也』，分明是武王不及舜。文王『三分天下有其二，以服事殷』。武王勝殷殺紂，分明是不及文王。泰伯『三以天下讓，其可謂至德也矣』，分明太王有翦商之志，是太王不及泰伯。盖天下有萬世不易之常理，又有權一時之變者。如『君君、臣臣，父父、子子』，此常理也。有不得已處，即是變也。然畢竟還那常理底是。今卻要以變來壓着那常底說，少間只見說不行，說不通了。若是以常人去比聖賢，则 說是與不是不得。若以聖贤比聖贤，則自有是與不是處，須與他分箇優劣。今若隱避回互不說，亦不可。」（五八）
• 与洁

  2023-08-01
  「天即理」是新說，天作主宰是舊義。舊義新說，當知其同，而不妨其為異。又當知其異而不害其為同。抑朱子直至晚年，其心中似不認為此宇宙此自然界可以全憑一理字而更無主宰。因理之為名，僅一靜辭，非動辭。只能限制一切，卻不能指導鼓舞一切。故在理之上，似應仍须一主宰，始可彌此缺憾。然朱子於此，亦終不曾作一肯定語為此問題作解答。若定要朱子為此間題肯定作一解答，則朱子之意，實似謂天地並無主宰，乃須人來作為天地之主宰。故曰：「人者，天地之心。」没這人時，天地便没人管。（四五）又曰：仁是箇道理，須着這人，方體得他，做得他骨子。（六八）朱子以仁為天地之理，但須人來做他骨子，即是須人來把此仁作天地主宰也。然此主宰，乃是順天地，而非逆天地。是則人之主宰，豈非即是天地之主宰乎！
• 与洁

  2023-07-27
  综上所述，可見朱子論理氣，必以其所以論仁者為之畫龍點睛。至是而知此理乃是一生生之理，此氣乃是一生生之氣，此宇宙理氣之統體，乃是一生生之體。朱子又謂「天即理」，亦當由此參之，乃見其語意之深至。當知理非是一死物，乃是一活物也。理必寓於氣，氣亦非一死物，亦是一活物也。此宇宙理氣之整體，亦復如生人之有心。此一整體，乃以生物為心，固非茫然漠然其無主，顽然塊然而無所向往也。蓋此宇宙理氣之整體，乃一至神而又至仁之體。人得此氣以生，此理即寓於人身，故人必以天地之心為心，乃能得此至神至仁者以為我有，而後天人合一，萬物一體之理，乃可呈現於吾心，而吾心乃始可以參贊天地之化育也。
• 与洁

  2023-07-27
  只是一箇物事，不可道孺子入井是他底，恻隱之心是我底。（五三）孺子入井與我心恻隱，感而相通，合而為一，斯以謂之仁。然則我心之仁，非天地間之至神而何。朱子以生意言仁，以心之動言仁，通天人而一之，其實全只從氣上看，只是由於氣而認識其中所寓之理如此也。故曰：孔門之學，所以必以求仁為先，盖此是萬理之原，萬事之本。（六）仁為萬理之原萬事之本者如此，在天亦然。
• 与洁

  2023-07-24
  聖人言語，只是發明這箇道理。這箇道理，吾身也在裹面，萬物亦在裹面，天地亦在裹面。通同只是一箇物事，無障蔽，無遮礙。吾之心即天地之心。但天命至正，人心便邪。天命至公，人心便私。天命至大，人心便小。所以與天地不相似。而今講學，便要去得與天地不相似處，要與天地相似。（三六）
• 与洁

  2023-07-23
  天地之生人與萬物，便是天地之德之「顯諸仁」。人與萬物生生不絕，皆是顯天地之仁也。待此人與物之生成，是天地之德之「藏諸用也」。天地自把那生生之仁藏在人與物之中，逐人逐物又各自生生，是天地所用以顯其生生之仁者。故人與萬物乃為天地之用。亦可謂人與萬物之生，乃是天地仁之心之發見。人與萬物之成，則是天地之仁已藏在這裹了。此處所發揮，可參看理氣、陰陽篇。
• 与洁

  2023-07-17
  來書云：「從初讀孔孟伊洛文字，止是資舉業」，固無缘得其指歸，所以敢謂聖學止於如此。來書又謂：「後來學佛，乃是怕生死」而力究之，故陷溺深。從始至末，皆是利心。所謂差之毫釐者，其在兹乎。然敢詆伊洛，而不敢非孔孟者，直以舉世尊之，而吾又身為儒者，故不敢耳，豈真知孔孟之可信而信之哉。
• 与洁

  2023-07-16
  人身如一小天地，同時亦是一小造化。天地造化只是一氣流行，其間萬物並生，同屬一氣，自可有其相通之理。但人死後，此一小天地即隨之散盡，此一小造化亦即隨之消失，死後更無鬼神魂魄保留存在。但祭祀乃屬生人之事，既是生人之事，則仍可與天地造化相感通，其主要機括則在此一心。如其家祖先生前曾建基立業，有一番作為，今雖已死，其生時建基立業之一番精神，則仍可影響其子孫之心理感應。逢祭祀時，此家子孫平時之心理感應即可若有所感通。古代聖賢，方其生時，行道立功，永傳不朽。後代有人心乎此聖賢之心，平時景仰思慕，一旦臨祭，克誠克敬，自亦若有所感通。天地山川之至靈至神者，只遇生人負荷了天地大任，祭時心有感通，亦只是此理之發見。故朱子雖不主張有天地山川之神，古聖賢之神，乃至其家祖先之神之存在，只就生人之事言，則祭祀仍有其感通天地造化，感通古今生死之理存在也。
• 与洁

  2023-07-16
  先生答廖子晦書云：「氣之已散者既化而無有矣，而根於理而日生者，則固浩然而無窮也。故上蔡謂「我之精神即祖考之精神」，盖謂此也。問：「「根於理而日生者，浩然而無窮」，此是說天地氣化之氣否？」曰：「此氣只一般。周禮所謂天神、地示、人鬼，雖有三樣，其寶只一般。若說有子孫底引得他氣來，則不成無子孫底，他氣便絕無了。他血氣雖不流傳，他那箇亦自浩然，日生無窮。如禮書：諸侯因國之祭，祭其國之無主後者。如齊太公封於齊，便用祭其爽鳩氏、季萴、逢伯陵、蒲姑氏之屬。蓋他先主此國來，禮合祭他。不成說有子孫底方有感格之理。便使其無子孫，其氣亦未嘗亡也。」