世界神话辞典
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玛琦2024-01-12捷诺奇(Tenoch)〈墨〉阿兹特克人神话中的文化英雄,天神伊斯塔克-米什科阿特利的儿子。在捷诺奇的形象申融汇了关于率领阿兹特克人迁移墨西哥谷地时的首领的种种神话。在他的领导下,阿兹特克人在捷斯科科湖中的岛上建立了自己的首都,为纪念捷诺奇,称它为捷诺奇季特兰。
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玛琦2024-01-12基别萝特(Kiberot)〈南美〉亚鲁罗(委内瑞拉)印第安神话中的女性恶魔,地下世界的主宰。亚鲁罗人认为,地下世界居住着与人有亲缘关系的“民族”,如凯曼人。基别萝特钻入人体,引起疾病,但是库马藉助萨满的力量能将恶魔从人体中驱逐出去。
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玛琦2024-01-11西乌阿科阿特莉(Siuakoatl)〈中美〉意为“女人蛇”。又叫托娜钦(“我们的母亲”),中美洲印第安人神话中的古老神灵之一,在阿兹特克人那里她是土地、生育、战争女神,米什科阿特利的母亲。形象为一怀抱婴儿的年轻女人或一着白衣、手持投枪和盾牌的骷髅(有时有双头)。西乌阿科阿特莉是接生婆的保护神,是初次生育时死去的女人灵魂的统治者。作为托娜钦尤其受到普遍的崇拜。
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玛琦2024-01-12帕捷卡特利(Patekatl)〈墨〉意为“他来自药国”,阿兹特克人神话中的神灵,制酒用的草与根的化身,龙舌兰女神迈娅乌埃莉的丈夫手持斧头与盾牌,或手持龙舌兰叶与挖掘用的木棍。起初是玛雅一部落瓦斯特克人的神灵。
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玛琦2024-01-11托纳季乌(tonatiu)〈墨〉意为“太阳”,也叫库阿库捷基克(下降的鹰),皮利钦捷库特利(“年轻的主宰”)托捷克(“我们的领袖”),什皮利(“绿松石王子)等,阿兹特克人神话中的大阳神。其形象是一红脸少年,火红的头发,常取坐式,背后是一圆日或半圆日。为了保持力量及青春,他每天都须得到祭品之血,不然夜里游过地下世界时便可能死去,所以到天顶之前这一段路上必须有当作祭品的在战斗中死去的武士的灵魂陪伴他。阿兹特克人认为,宇宙已经历过几个纪元,曾有过各种各样的太阳神。在目前的第五纪元,托纳季乌才成了太阳神,他日历上的名字为纳乌伊·奥林(“四种运动”)。关于太阳的诞生,阿兹特克人有许多神话,其中最流行的是:世界创造出来之后(或在第五纪元之初),诸神集会决定谁应成为太阳神。他们点起一堆籍火,声称中选者须跳入火中,但是大家都怕火烧。最后,纳纳乌阿特利(“全身长满淋巴结者”),受不了可怕疾病的折磨,跳进火中,跟随他跳的是捷基斯捷卡特利(“存身于海贝壳内者”),他曾三次试图在纳纳乌阿特利之前跳入火中,但都因为受不了烧灼而退了回来。纳纳乌阿特利成了太阳,捷基斯捷卡特利成了月亮神梅茨特利。起初月亮和太阳同等光明,诸神为此恼火,其中一位将一只兔子向月亮掷去,使月光暗淡了。从那时起梅茨特利就被描绘为黑色圆盘或装着水的器皿,上面有一只兔子。托纳季乌是“武士一雄鹰”会盟的保护神,他的象征物是雄鹰。对托纳季乌的祭祀是阿兹特克社会中最重要的祭祀之一。
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玛琦2024-01-15盖丘亚神话(Quechuan Mythology)约形成于公元16世纪前,流行于印加帝国塔万京绥乌(包括厄瓜多尔大部地区,秘鲁、玻利维亚、智利、阿根廷相当一部分地区,哥伦比亚南部地区)盖丘亚人居住地。盖丘亚神话部分地吸收了塔万京绥乌其他部族与之结构相近的信仰和题材。部分神话人物和与之相关的故事情节,构成了印加人的正式神衹。当时印加人在盖丘亚部落联盟中占统治地位,后来在国家中也是如此。印加人的神系由三位一体的太阳神、雷神、月亮神组成。作为补充的还有一个昴星团。太阳神和雷神也是三重身份。太阳神形同印蒂(q.v.)的圆日,太阳爷、太阳子、太阳兄三者均以此圆日为化身。同太阳光密切相关的雷神亦有三重身份:“光的梭标”——闪电,“太阳的光线”——雷和闪电及银河或南十字星座。盖丘亚人认为,雷神用投石器投石击破天体水脉管,降雨大地。月亮主要是位女性神,充当太阳妻子和姐妹。最高等的印加人被认为是太阳之子,是太阳在大地上的代表。据盖丘亚神话,大地自古就存在。宇宙神话称,整个宇宙乃统一整体,由3界组成:上界(哈南帕恰),其居民为天神;内界(乌库帕恰)即大地表面;下界(胡林帕恰)——冥神的主国。这3个世界的联结成分是两条巨蛇。它们原住在下界的水中,一条蛇浮上大地(进入内界),纵向移动,顶天立地,变成一棵大树;另一条蛇变成了乌卡亚利河;在上界,一条蛇化成彩虹,另一条蛇变成闪电。下界作为黑暗势力的领地,同时也是人的诞生地——某些神话如是说。但大多数神话称,所有的人都是从大地母亲(帕恰玛玛)的怀抱中经过湖泊、泉水、洞穴来到世上的。每个公社都有这种共同崇拜的出生地。关于印加人的来源,存在着几种神话。一种说,太阳父亲和月亮母亲把自已的儿子曼科·卡帕克和女儿玛玛·奥克莉奥送到大地上。太阳父亲交给曼科·卡帕克一根金杖,金杖插进土里的地方,便可创建城市,这个城市而后将成为一个大国的首都。曼科·卡帕克把金杖插进了瓦...
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玛琦2024-01-15第三代是“野人”。他们繁殖得象海沙一样多。“野人”会织布,住禾秸做屋顶的石屋,头人管理公共生活。“野人”造路、养性畜,采金、银、铜、铁、锡。他们手艺发达,有常设军队,因为争夺收场、田地、水源常发生战争。他们信奉帕恰卡马克。这一代人后来被消灭。最后一代人是武士,他们放弃了祖先的许多土地,散居到难以攀登的山顶、悬崖,建立起堡垒。这是一些勇敢的武士和猎手。死者葬入墓穴,用食物、衣服、杀死的女人殉葬。头人们都有几个妻子,受众人崇敬。他们称自己的神为“人的缔造者”。字宙神话只与人类最后阶段有关。造物神维拉科恰在造出日月星辰之后,马上缔造了现在这一代人。盖丘亚人崇拜大地,同时迷信水,祭祀湖与河:印加时代每个城市里都有庙堂水库,在那里举行宗教洗礼。受到崇拜的还有美洲狮、熊、狐狸,鸟类中有兀鹰、鸽子、鹰:爬行动物中有蛇、蟾蜍。第一次耕地和收获时要祭祀植物诸神灵:萨拉玛玛(玉米保护神)、科卡玛玛(古柯保护神)、阿索玛玛(土豆保护神)等等。到处都崇拜具有超自然力的神灵一瓦坎。死人的魂灵进入“无语的大地”。大地的位置是不固定的。到那里去要通过深渊上的毛发桥,引导魂灵的是一条黑狗。当时认为死者以活人形象从土地里生长出来。对祖先的崇拜要求不断的祭祀(主要祭品为玉米、豚鼠、羊驼)。祭品亦用来祭祀诸神,逢自然灾害时,祭品尤为丰厚:有血祭品(人,尤多未满十岁的童男童女,羊驼)和无血祭品(古柯、玉米粉等)。西班牙征服者来到后,对天神正式的庙堂祭祀被废止。但是神话的创作在印第安人中间一直持续到20世纪,只是在某种程度上采取了混杂的形式,即利用了欧洲民间传说和基督教神话题材。
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玛琦2024-01-15捷斯卡特利波卡(teskatlipoka)〈中美〉意为“冒烟的镜子”。联印第安人神话中的神灵,在他身上融汇了许多古代神的特点;在历史时期,他是纳乌阿和玛雅部族的主神。他同时还是夜神,强盗、巫师、祭司的保护神,他的别号还有:“敌人”、“变化无常的主宰”、“群山之心”、“分歧制造者”等。捷斯卡特利波卡作为伊奥阿拉-埃埃卡特利,夜间在街上漫游,寻找罪犯;作为伊茨特利,他是祭祀刀的化身,作为恰利奇乌托托林,他是祭品鲜血的化身;作为伊茨特拉科利乌基,他是寒冷、冰和惩罚的星神;作为涅萨乌阿勒皮利,他是宴会保护神;作为捷利波奇特利,他是孩子学校的统治者;作为涅科基阿奥特利,他是武士神;捷斯卡特利波卡的最后一种身分第一个莅临诸神在大地上的节日聚会。殿堂地上撒下的面粉上的脚印便是他驾临聚会的标志。他的最古老的身分是捷佩伊奥洛特利(“群山之神”),洞穴、地震、不幸和回声神,面如美洲豹。
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玛琦2024-01-15在阿兹特克人神话中,他常常以凯察利科阿特利的敌人或对手的身分出现,又常常是乌伊茨洛波奇特利活动中的化身和同伴。据阿兹特克人的观念,他是冬季、北方、布满星辰的夜空的化身,因此他是一个黑脸形象,脸上布满黄色的横道,或者是如同自己的化身神美洲豹,毛皮花斑象征星空。还有些神话称,为了取火,捷斯卡特利波卡变成北极星,成为大熊星座。在热带这一星座位于当顶,因此中美洲的居民视之如独腿人,常常将他描绘为持一条断腿的人。伴随其身的识别象征是一面镜子,一缕烟离开镜子飘去(他的名字即由此而来),这面镜子或挂在太阳穴上,或固定在腿的断裂处,他在这面镜子里可以看到世上发生的一切。他手中还持有一根魔杖,一端有一个圆孔,通过这魔杖他也能看到一切隐秘的东西。他的另一特殊标志是皮圈,挂在胸前一条黄色带子上。他的三个兄弟凯察利科阿特利、乌伊获洛波奇特利和什佩-托捷卡也有同样的皮圈。阿兹特克人中还出现了他的光明的化身神——红色的捷斯卡特利波卡(同什佩-托捷卡神混同)。他被认为是既行善又做恶的神灵。他是世界的创造者和毁坏者,是能在夜间洞察切的眼晴,是审判恶的法官,向恶行复仇者,是无所不知,无所不在的,铁面无情、变幻莫测。他的别号还有:“独断专行者”、“主宰我们所有人的主子”。捷斯卡特利波卡起初大约是冥界力量,火山和黑曜石神。随着纳乌阿部族的出现,他渐渐同星空神,北方和寒冷神融合在一起,他是第一纪元的古老太阳。他同凯察利科阿特利一起把西帕克特利分成天空与大地,成了创世神。他受到广泛的崇拜,祭品丰盛。阿兹特克人年年选举捷斯卡特利波卡的模拟神,即选一个在身体方面完美无缺的美丽少年。对此模拟神如对神灵一样,满足他的一切要求,一年后庄严地将他杀死祭神。
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玛琦2024-01-15奥马奥和索阿奥(Omao and Soao)〈南美〉萨涅姆(委内瑞拉)印第安人神话中的文化英雄一孪生子。他们的母亲被美洲豹吞食,蟾蜍从母腹中救出了婴儿,把他们养大。兄弟俩长大后,击毙了美洲豹,并开始用木头雕刻人。由于所选木料不够结实,索阿奥造的人一个个死掉。后奥马奥和索阿奥捕到一条鱼,这条鱼变成一个女人,成了奥马奥的妻子,可是胡涂的索阿奥把她放跑了。奥马奥对此十分气恼,隐遁天上。
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玛琦2024-01-15福马加塔(Fomagata) 〈南美〉意为“异国闪光兽”或“异国冒火兽”。奇布查-穆伊斯卡人神话中通哈(洪萨)村落的领袖,太阳的后代,一种说法称,他是文化英雄加兰恰奇的亲密助手,太阳之子。他是独眼这一点似乎也在着重说明他的太阳本性。在福马加塔的形象中,大概也保留了图腾神的特征。他具有人的体形,美洲豹的尾巴和4只耳朵。据神话称,福马加塔每天夜里走遍地方上的圣殿,向太阳表示敬意(“夜太阳”即由此得名)。太阳神苏埃为此赋予福马加塔把人变成石头或动物的本领。为了让福马加塔只忠于太阳,苏埃剥夺了他的生育能力。
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玛琦2024-01-15嫩古伊(nungui)〈南美〉希瓦罗(厄瓜多尔)印第安人神话中的农业、土地肥力的保护神。她的父亲温德把自己的力量传授给她。一寻找食物的女人来到嫩古伊这里求助,嫩古伊给她派去了一位小姑娘(即嫩古伊本人所化),小姑娘教会希瓦罗人种地,制作陶器等。但是那女人的坏孩子们欺侮了小姑娘(嫩古伊),小姑娘离开了他们,回到父亲身边。
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玛琦2024-01-11乌阿卡(Uaka)〈南美〉盖丘亚人,神话中的精灵,具有超自然力的圣物。个人和集体都可有自己的乌阿卡。他可有各种形状——殿堂、神像、仪式用器皿、奇形怪状的石头等等。个人的乌阿卡仿佛就是人的精神化身,公社乌阿卡则是村落精神生活的集中表现。
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玛琦2024-01-11巴拉姆-阿卡布(Dalam-akab)〈南美〉基切人神话中始祖之一。据称,在太阳出现之前,诸神创造了巴拉姆-阿卡布和巴拉姆-基采、马胡库塔赫、伊基-巴拉姆。起初他们具有完美的智慧和视力,但诸神削弱了他们的视力和智慧。这之后,诸神为他们创造了妻子。巴拉姆-阿卡布成为尼哈伊巴9个氏族的始祖,巴拉姆-基采成了卡韦卡9个氏族的始祖,马胡库塔赫成了阿哈乌-基切4个氏族的始祖。在他们活着的时候,诸神创造了晨星(金星)、太阳,赐给他们火。这些始祖从图兰出发到南方,进行了同当地部落的战争,建立了基切人的强大力量。临死前他们为儿子们留下遗圳,授予他们“圣结”作为自己存在的象征。告别后,他们登上哈卡维茨山隐遁不见了
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玛琦2024-01-11艾-阿佩克(Ai-apek)〈南美印第安〉莫奇卡人神话中的文化英雄、神灵、农业保护神。艾-阿佩克清除大地上的魔怪,同诸海神争斗。他统治各种兽形神灵(狐狸、猫头鹰、蜂鸟等)。艾-阿佩克的对手是他的兄弟。
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玛琦2024-01-12萨拉玛玛(Saramama)〈南美〉盖丘亚人神话中的女性神灵,玉米的守护神。形象为着女裙的玉米杆(“孕育新收成的‘玉米之母’”):石头雕刻成的玉米穗(被当作吉祥物在家中保存),挂在田里玉米杆中间的双穗玉米(印地安人唱歌跳舞祈求双穗玉米赐给好收成,然后庄重地将之烧毁);颜色特殊或玉米粒螺旋形排列的玉米穗(插进粮仓玉米堆上可起到护卫作用)。
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玛琦2024-01-11年卡塔科阿 (Nenkatakoa)〈南美〉意为“田野和木桩熊”。奇布查-穆伊斯卡人神话中的饮宴和醉人饮料(奇奇)之神,画匠和纺织工的保护神。他帮助人们从周围山上往村子里运圆木,在体力劳动间歇时组织饮宴仪式。年卡塔科阿的形象反映了组织劳动的古老阶段,即酹酒祭神仪式,颂扬神灵的歌舞仪式构成一个统一的、不可分割的过程。在举行庆祝仪式时,由人扮演的年卡塔科阿亲临现场,参加庆祝。在奇布查-穆伊斯卡人的想象中,年卡塔科阿是一只披着布斗篷的熊,尾巴露在外面;有时是一只狐狸,因而他还有一个名字叫福(狐狸)。已知的崇拜年卡塔科阿的唯一形式是在节日里为他畅饮。
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玛琦2024-01-12维拉科恰(Virakocha)〈南美〉也叫乌伊拉科恰,全名为伊利亚-孔-季克西-维拉科恰,因为这一形象中融汇了几个神灵:伊利亚一太阳神灵,孔-季克西一火、火山神,维拉科恰一大地、水神。盖丘亚神话中的造物主。从15世纪末开始,对他的崇拜渐渐取代了过去对至高神灵太阳和雷的崇拜。据一神话称,维拉科恰是所有人的始祖,是创世主。又一宇宙神话说,维拉科恰在的的喀喀湖创造了太阳、月亮和星星。然后他同两个年幼的助手用石头造出人形,再据人形造出了人,为每个部落分配了领地。维拉科恰同两个助手走遍各地,把人们从地下、河里、湖里、洞穴里呼唤出来,安置在各片土地上,然后乘船向西方游去。
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玛琦2024-01-12凯里和卡梅(Keri and kame)〈巴西〉巴凯里印第安人神话中的孪生兄弟,文化英雄。巴凯里人对太阳和月亮亦如此称呼,但凯里和卡梅同这些天体并非一回事。据神话称,凯里和卡梅系一个女人所生,这个女人乃美洲豹之妻,因误食美洲豹咬死的人的骨头,才怀了这一双胞胎。孪生兄弟从各种动物那里得到木薯、棉花、吊床及其他东西,将它们送给巴凯里印第安人,教会他们利用些物品。凯里是一愚笨形象,被杀死,但卡梅使他复生。孪生兄弟完成自己的善行后悄然隐遁。
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玛琦2024-01-11印加里(Inkarri)〈南美〉盖丘亚人神活中的造物主,为太阳和一野女人所生,印加里创造了大地上的一切。为了完成创造,他把风关在洞穴中,把太阳捆绑在山上。印加城市废墟上的观象台印蒂乌阿坦(“捆绑太阳的地方”)可能与此神话有关。据传,西班牙人的神(又说一王)俘虏了印加里,砍下了他的头,放到利马或库斯科,派人守护,只把躯体埋葬;但有朝一日身首又会联成一体,这一天印加里要进行可怕的报复。