焦虑的意义

• 小唐|卷不进

  2011-11-03
  受焦虑困扰的人……不是把事物看得比较好，就是比较坏。……他根据自己的希望，不切实际地把它的真实层次结构做正面的扭曲，同时他又根据自己的恐惧，不切实际地把他的真实层次做负向的扭曲。……意思是，这个人的心理基础并不稳固，因为他生命空间的真实层次缺乏清晰的认知结构，成功与可能失败同时并存，而使得意义互相冲突。
• 小唐|卷不进

  2011-11-03
  更周延而精确地说，童年亲子关系中的原始冲突，不仅为成年人际关系中的性格结构定了调，个人更是以这个性格结构为基础来面对未来的人生处境。例如，与双亲的关系若是在现实与期望间混淆不清，将使个人无法现实地评估自己未来的人际关系。她会因此陷入不断重复出现的主观冲突和随之而来的焦虑中。
• 小唐|卷不进

  2011-10-31
  叛逆、独立、孤僻的人，对固定人际关系的需求和欲望，是相当压抑的，而活在共生依赖关系下的人，也会压抑独立行动的需求和欲望。
• 小唐|卷不进

  2011-10-31
  只要有免除对应关系的“自由”，就有孤独叛逆者的焦虑。只要有缺少自由的依赖，就有执著于共生关系者的焦虑。当我们无法独立行动时，每一个需要自主行动的新情势，都会威胁到我们。
• 小唐|卷不进

  2011-10-19
  神经病患无能保持这两种焦虑形式的平衡。他在面对个人自主性时产生的焦虑，使他无法肯定自己的能力，他在面对依靠他人时产生的焦虑，则使他无能献身于友谊与爱。因此，许多神经病患都是表面独立，实际上却过度依赖。因为焦虑过大，神经病患都会普遍地压缩自己的冲动和自发活动；兰克认为，这样压缩的后果是神经病患的过度疚责。但是健康和具创造力的个人，却能有效地克服焦虑，肯定个体的能力，并与成长必然带来的心理分离危机达成和解，并以进步的新方式整合自己与他人。
• 小唐|卷不进

  2011-10-18
  莫勒指出，许多精神分析师试图稀释，或“用分析的方式去掉”超我（同时也就去掉了个人的责任感与内疚感），往往只是造成“‘深沉的自恋式忧郁’，而无法让个人在成熟度、社会适应与幸福感方面获得成长，这些都是当事人有权期待从有效的心理治疗中获得的品质”。
• 小唐|卷不进

  2011-10-18
  严格说来，主要是为了减轻焦虑驱力而产生的行为，是调适的，而非整合的。对我而言，它和神经症状的学习落在同一个范畴。这也是葛斯汀的观点，他主张由个人焦虑产生的一切活动（亦即当动机是减轻焦虑时），都会有行动紧张、强制与缺乏自由的特征。“只要这些活动不是自发性的，也非自由人格的产出，而只是焦虑的后遗症，那么它们对人格而言，就只有虚假的价值。”
• 小唐|卷不进

  2011-10-18
  在布朗的案例中（第八章第二节），我们观察到的焦虑状态过程大致如下：首先，他会表明自己某种器官有病症，例如短暂的头晕，他对此病症除了感到不舒服外，并不觉得焦虑。几天后，焦虑的梦开始出现。接下来便是有意识的焦虑，会对治疗师相当依赖并有许多要求。当焦虑越来越被意识到，他的不舒服就越严重，但是器官的病症却消失了。
• 小唐|卷不进

  2011-10-17
  终极而言，勇气就是对存在震撼的坚定回应，为了实现我们自己的本性，我们必须忍受它。如果他具有真正的创造力，那么他就会更具有建设性克服这些威胁的能力。文化是人类征服焦虑的产物，因为文化是人类逐渐把与环境调和得适合自己居住的表征。葛斯汀不同意弗洛伊德对文化的消极观——文化是压抑的驱力升华后的结果，也就是避免焦虑的欲望产物。
• chengzhang

  2011-07-14
  焦虑是有意义的。弗洛伊德和阿德勒说过，原始人最初的焦虑体验，是来自野生动物的尖齿利爪的威胁警示。在人类祖先发展思考能力，以及运用象征与工具来拓展保护范围方面，焦虑扮演了非常重要的角色
• 歪～

  2023-09-17
  如果一个人没有因为想要的玩具焦虑过，没有因为学业成绩焦虑过，没有因为心仪的对象焦虑过，没有因为干不完的工作焦虑过，没有因为身体的健康焦虑过，那么，他要么对生活根本没抱任何希望，要么是大脑严重受损以致无法思考。即使你遇见一个仙风道骨、看似无忧无虑的人，他一定也是经历了各种焦虑，才到达了今天风平浪静的境界。焦虑，是渴望和恐惧的混合物。当你靠近一个有可能无法完全把握的对象时，你心情激动，你有所畏惧，这就是焦虑的感觉；而当你逃离一个无法把握的对象且不会回头张望时，你的情绪是恐惧而不是焦虑。所以，焦虑代表的是敞开，是靠近；而恐惧代表的是封闭，是远离。若想真正地拥抱生活，焦虑可谓必不可少。如此说来，如果现在有人告诉
• 歪～

  2023-09-17
  一个人越有创造力，拥有的可能性就越多，也越有可能面对焦虑，以及随之而来的责任和罪疚感。或者，正如克尔凯郭尔所言：“意识越丰富，自我越完整。”自我意识的增强意味着自我的丰满。因此，我们得出结论：当一个人面对焦虑、经历焦虑并最终克服焦虑时，自我的积极面也会随之发展。
• M。

  2018-10-31
  在现实生活中，理性之所以靠不住，是因为“它受限于各种“感官觉知”，而感官传递的讯息则是极不可靠的……众人对理性的信心之所以错误，是因为没有把情绪的力量纳入考量。
• 亥径庭

  2013-08-14
  是个人对惧怖对象的欲望，一种同情的冷漠。焦虑是掌控个人的陌生力量，但是我们不能撕毁自己，也没有意愿这样做；因为我们会害怕，但是我们所害怕的，正是我们渴望的。焦虑于是使人动弹不得。
• [已注销]

  2012-10-30
  弗洛姆相信，西方文化最常运用的机制便是自动从俗(automation conformity)。个人“全盘接受文化模式所提供的人格类别；他丝毫不差地成为所有其他人的样子，以及他们期待他的样子。”这种从俗能持续进行的假说在于，“个人放弃独立的自我，并成为与周遭数百万机器人完全一致的另一个机器人，他便不会感到孤独，也不会有任何焦虑”。这种从俗心态可以再次从弗洛姆的自由辩证性概念来理解。西方文化在自由的消极面已有长足进步，如免除外在权威对个别信念、信仰与意见的压迫，但这么一来，也大大造成了心理与精神上的真空。
• 歪～

  2023-09-17
  个人在他生命中的每一刻都在或应该在不断地创造自己的人格。克尔凯郭尔说，人们常常用宿命论来回避创造过程中的焦虑和罪疚。因为“命运是精神（可能性）与外在事物（如不幸、必然或机缘）的结合”，所以，我们感受不到焦虑和罪疚的全部意义。但克尔凯郭尔认为，这种对宿命论的信仰，限制了创造力的发展。因此他相信，坦白地面对罪疚问题的犹太教，比相信命运的希腊精神更胜一筹。真正的创造性天才不会寻求命运之神的庇护，以此来逃避焦虑和罪疚；相反，他会穿越焦虑和罪疚，创造无限可能。失去自由的一种形式是“封闭”（shut-upness）的状态。“封闭”一词生动地表现了意识受阻、抑制，以及其他常见的对焦虑的神经症反应。2克尔凯郭尔指出，这种状态在历史上被称为“着魔”（demoniacal），他引用了一些《圣经》中关于歇斯底里症与缄默症的案例，所以我们知道，他指的是各种临床形式的神经症和精神病。他觉得，这些案例中的问题在于“与善的不自由的关系”。焦虑表现为“对善的恐惧”；个人试图将自由拒之门外，限制自己的发展。此外，克尔凯郭尔还认为，“自由恰恰是扩展性的
• 亥径庭

  2013-08-14
  恐惧是一种“不确定的痛苦”，希望则是“不确定的快乐”。没有希望就没有恐惧，反之亦然。恐惧起于心智的软弱，因此是理性没有运作的缘故。希望同样也是一种心智的软弱。
• [已注销]

  2012-10-29
  人类实际上是社会性的动物，无论在生理和心理上都与他人相依共存；因此自卑感只能透过不断地肯定和增进社会的连结，才能建设性地克服。克服自卑感的神经性行为本质，就是获取超越他人的优越感与权力，以及用威望与特权抑他扬己的驱力。因此，神经官能性的尝试实际上会削弱一个人仅有的持久安全基础。就像霍妮等人指出的，争取权力以凌驾于他人之上，会增加社会内在的敌意，并使得个人长期的社会地位更形孤立。
• [已注销]

  2012-10-30
  减缓焦虑的手段之一便是从事疯狂的活动。个人一方面要面对“超人”的经济势力，而产生无能感，另一方面却仍对个人努力的效应抱持理论的信仰，焦虑便在这个两难的困境中油然而生，并在过度的行动主义下成为病症。真的是这样，十六世纪以来对工作的大力强调，已经成为缓和焦虑的一种心灵功能。工作本身便是一种美德，这点已经相当背离工作所带来的创意与社会价值。