摆脱共情
最新书摘：
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freesia2024-06-19共情研究室研究者让里卡尔在核磁机里对身处不同悲惨处境的人进行不同类型的慈爱冥想。让研究者感到惊讶的是，里卡尔在冥想的过程中并没有激活那些属于共情压力的脑神经，也就是那些并非训练有素的冥想者的人在想象他人的痛苦时惯用的神经群落。里卡尔的体验是愉悦且能量充沛的。在扫描完成之后，里卡尔这样描述自己的体验：“一种温暖且积极的状态，带有强烈的亲社会动机。”然后，研究者要求里卡尔进入共情状态并接受脑扫描。这时他脑中的共情回路就被激活了：他的脑部反应看起来与那些并非训练有素的冥想者的人思考他人痛苦时的脑部反应一模一样。之后，里卡尔是这样描述自己的共情体验的：“共情体验…很快就让我感到难以承受，让我的情感疲惫不堪，跟我精疲力竭时的状态差不多。在经历了将近一个小时的共情状态后，他们让我选择是进行慈爱冥想还是停止接受脑扫描。我毫不犹豫地选择了进行慈爱冥想并继续接受脑扫描，因为我觉得自己已经被共情体验掏空了。”
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幸运lucky2022-03-07心，让我们有动力做好事；脑，让我们善于思考如何才能取得最好的结果。
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彩光琉璃2021-05-07有一次，我突然意识到，我们在饭馆里大快朵颐就是在做道德上等同于杀害儿童的事情。
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禾濛2021-03-19亚当・斯密说得更好。他提出了一个问题：既然我们的生活如此重要，为什么还要去在意陌生人呢？然后他这样回答:这并非因为人性的微弱力量。自然在人们心中点燃的并非微弱的仁慈之光，这种微弱的力量远不足以战胜我们的私欲。起作用的是一种更加强大的カ量，一种更加有力的动机，那就是理性、原则、良心，我们胸中的浩然正气、伟大法官和我们行为的无上导师。
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有效脆弱2021-01-16认知共情能力弱的人又会如何呢？他们往往会成为欺凌的受害者。
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失翼之鹰2020-11-03人们在政治领域对数据置若罔闻并不代表他们的推理能力有问题，这只是反映了大多数人是怎样看待政治问题的：他们对事实并不在意，因为对他们而言，这本就与事实无关。
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冬叶2019-12-28先来想想菩萨是如何行事的。佛教学者和哲学家查尔斯・古德曼（ Charles Goodman）在有关佛教道德哲学的书里提到，佛教经典对“于心不忍"（ sentimental compassion）和“悲天悯人”（ great compassion）进行了区分。虽然我们常常将两者都叫作“慈悲”，但实际上，前者是需要避免的，因为它会“让菩萨精疲力竭”，后者才是更加值得追求的。悲天悯人要求对他人保持一定的距离并且有所节制，因为只有这样才能一直保持慈悲之心。仁慈与共情的区别（Olga Klimecki):与共情完全不同，仁慈并不意味着对他人的痛苦感同身受，它给人带来的感受是相互之间的温暖、关心、关怀以及一种改善他人处境的强烈动机。仁慈，是为他人所想，而非感他人所受。
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元非2024-04-23有些人认为……纯粹邪恶的神话其实是完全错误的，因为施暴者之所以会做出这些残暴的行为，并非因为他们心怀恶念，恰恰相反，他们其实认为自己是在做好事，有强烈的道德动机。就像平克所说的：“这个世界上的道德太多了，让我们难以承受。算一算那些自以为伸张正义的谋杀、战争造成的伤亡、因为并不严重的罪行或没有受害者的行为而被处决的人，还有那些因意识形态而招致屠杀的受害者，这些加在一起的数量远远超过了那些与道德毫不相关的掠夺和征战所造成的伤亡。”你可能会觉得这种说法有些言过其实，毕竟，善良怎么会导致邪恶呢？当然，我需要强调一下，这里所考察的是人们的信念和动机，而非客观意义上的好坏。所以并不是说邪恶本身是好的，而是说有些人在做出恶行的时候其实认为自己是在做好事。在总结自己与艾伦·菲斯克（Alan Fiske）所做的工作时，塔赫·拉伊（Tage Rai）把这个观念推向了极致，他认为道德其实是暴力和残忍的主要原因。他列举了一系列人类所做出的恶行：“战争、酷刑、种族屠杀、荣誉谋杀、动物和活人祭献、谋杀、家庭暴力、强奸、比武审判、死亡游戏、暴力执法、罚做苦力、阉割、决斗……”这些行为有什么共同之处吗？拉伊认为，这些行为并非源自施虐的欲望、自利或者失去控制。恰恰相反，这些行为其实都是为了伸张正义，为了“去践行那些自己所理解的道德权利和义务”。道德思考能激发暴力行为这一点并没有什么令人惊奇的，因为道德思考会引发行动，于是就会让你伸手去管别人的事。我不喜欢葡萄干，但这并非一个道德信念，所以这只意味着我不喜欢葡萄干，而不会让我想去干涉那些喜欢葡萄干的人。我不喜欢谋杀，但这是一个道德信念，所以它会驱使我阻止他人做出这种行为，并支持政府惩罚做出这种行为的人。也就是说，道德信念会激发行为，当然也包括暴力行为。