金泽：江南民间祭祀探源

• 棠梨鬼客

  2023-05-21
  按汉代儒者总结的宗教观念，古代中国人对于神祇的分类，是由“天覆地载”的自然神明，加上“帝-神- 鬼-妖”组合灵魂一起构成的神学体系。超越性的“天地”（后世衍生出“乾坤”“阴阳”“理气”等）观念，加上人 间性的“魂魄”（表现为“神明”“鬼祟”“精灵”等）形式，构成了中国信仰的基本意识。江南民众和文人以为 葬礼和祭祀时的哀声悲情，必要能够“惊天地，泣鬼神”，不是无本之说。“天地加魂魄”的基本宗教意识， 被儒教利用来支撑和构建“礼乐文明”祭祀的基本宗教形式。我们在儒学发展历史上，看到很多作品都是谈 论“鬼神”和“天道”。按次第记录朱熹讲学内容的《朱子语类》，先说“理气”，次论“鬼神”，然后才是“性 理”“学”“《大学》”“《论语》”“《孟子》”“《中庸》”……“宋学”讲“‘理气’和‘鬼神’”，显然是从“天地加魂 魄”的基本形式演化而来的。还有，这种基本的信仰意识和宗教形式，并不只是为儒教一家所掌握和拥 有。后起的道教、外来的佛教，乃至再往后时期传入中国的摩尼教、祆教、景教、伊斯兰教、天主教、基 督新教，只要在中国人中间传教，都必须熟悉和掌握这种“天地加魂魄”的基本信仰意识，如此才能在丰厚 的民间信仰土壤中取得生长资源和活力
• 棠梨鬼客

  2023-05-21
  蒋梦麟的家乡和金泽镇一样，素称发达。即使把他们的信仰方式归为落后，“愚妇愚夫”们并没有阻碍 社会进步，这类信仰更没有就此消失。江南地区拥有100多年中国现代科学、文化发育最好，城市化水平 最高的大都会（Metropolis）。如把相信魔幻、神奇、奥秘都称为迷信，那么迷信在今天金泽镇信徒中，上 海大都市居民中，乃至英国、美国等欧美后现代社会国民中仍然存在。看一看J．K．罗琳的草根作品《哈 利·波特》以及好莱坞同名电影的畅销，就知道现代城市人心中，还存着Enchantment。蒋梦麟以为教育、 科学、文化等现代事业改变着农村的愚昧、落后，所有的“迷信”将迅速消失，而实际上未必如此。民间信 仰基于人性，占验、圆梦、托梦、算命、预言、星相等现象，在经历了100多年的现代化、城市化、科学 化之后，仍然以改变了的方式（有时还是原来的方式），与科学、文化共存，一起改变
• 棠梨鬼客

  2023-05-21
  杨老爷和陈三姑这两个本不相干的神祇居然嫁娶，可见民间的神祇谱系很容易改变。信徒记录的灵验，是神谱改变的原因。江南的民间宗教有极强的自我繁殖能力，新的人物和事迹不断被制造出来，相当无稽却自有逻辑，按他们的说法：灵魂是不受人间规矩限制的。金泽镇的杨老爷娶有三位夫人之外，最近还多了一位娘舅。镇南放生桥边上，有一座新建的“娘舅庙”，供杨爷的娘舅，当然属于土庙。所谓“土庙”，目前还没有常年的庙址，只是香汛季节拿出来，供香客拜祭。查《后汉书·杨震传》，根本没有关于杨震舅舅的记载，连杨母也没有。金泽人则说，杨震从小死了父亲，是随他母亲和舅舅一起长大的，他舅舅就是金泽人！非常遗憾，一直没有找到见过杨老爷舅舅显灵，并且建造这座土庙的恩主。不过，我们已经可以根据“杨老爷”“杨夫人”“娘舅老爷”的神谱看到：民间神祇靠着这些显灵记载，生生不息地繁衍起来。
• 棠梨鬼客

  2023-05-21
  从青浦重固镇收集到杨震显灵的新传说，是一个现代升级版。传说杨震是为民众喝上净水中毒身亡的英雄：“古时候，当地的水变浑，杨老爷不让大家喝，自己先喝了浑水，变成了黑脸黑身，救了一方民众。”(33)江南地区井水清，河水浑，人民有用明矾净水的习惯，但并不会中毒。这个“治理水污染”的案例，是把杨老爷当“滤水器”，乃至中毒身亡，带有现代特征。20世纪80年代开始，上海市区大工业扩展到江、浙、沪农村，太湖流域的水污染日趋严重，中毒致癌，怪病连连，时有报道。90年代以后，上海市政府在淀山湖地区保护水源，不许有工业开发，在当地有高强度的宣传。种种心理压力，日思夜梦，以至有此发明。“杨老爷防治水污染”是神谱转移中的一个最新版本，至少是3.0版。
• 不尽言斋

  2019-06-05
  事实上，80年代以后，这些地区的大陆学者在各自的领域——历史学、文艺学、民族学、社会学、宗教哲学等等——分头做了很多工作，建立各自学派的条件是具备的。目前的宗教研究中，真正缺乏的是一种综合性的整体研究，即将中国宗教作为一个整体看待，不分儒、道、佛，结合文、史、哲，兼及社、法、经等各系科，建立一门真正独立的宗教学，对中国宗教加以系统的研究。在这方面，研究刚刚开始，我们还有很多工作要做。
• 不尽言斋

  2019-06-05
  “教”与“学”本应互相解释，两者间的分离对于学术和宗教都是难以接受的。“Christianity”至今还包括“Theology”（神学）、“Faith”（信仰）和“Rites”（礼仪）等诸方面内容，神学还在与信仰者互动交流。在当代中国，甚至出现了“心理不同，道术已裂”的局面，结果就是：儒、道、佛教的学理，与信仰实践隔离，成为供人赏玩的“传统”和高调的“德政”，人民厌之。
• 不尽言斋

  2019-06-05
  汉、唐奉行的“周孔之教”，与宋、元、明流行的“孔孟之道”，是中国文化传承中的两种路径，虽并行不悖，却分别很大。前者强调以祀典祭祀为特征的宗教生活，后者则注重以心性论为表率的伦理境界；前者提倡实践实行，后者被认为是“玄之又玄”的空谈；前者能及于基层民众，后者则常常局限于士大夫人群。
• 丛林宜歌

  2019-02-13
  在古代中国的宗教生活中，大量神祇都是外在于人心的神明，如虞、夏时代的“天帝”，商、周时代的“五帝”“三王”，汉代崇拜的“太（泰）一”“周公”，宋代之“天后”，明代之“城隍”，清代之“关公”等。讨论“儒家的宗教性”，应该加上这些外在超越的神明。儒家在自己的祀典中容纳这些神祇，让民众祭祀，还派出官员亲往致祭，它们都属于儒教承认的信仰。和西方宗教一样，中国人的宗教生活，同样也是全面、丰富而具有深刻内涵的信仰。
• 筱雅edisayeah

  2019-01-09
  妈祖生前为林姓官家女，是宋代始在闽南莆田地区流传的祠祀信仰。林姓女“生而神异，能力拯人患难……宋元祐间，邑人祠之”。徽宗宣和五年（1123），朝廷用八艘福建船通使高丽，遇海难，七艘覆灭，唯主船“见神女降于樯而免”。经船员和地方官奏报，“事闻于朝，锡庙额曰‘顺济’”。再到了高宗时期，“绍兴二十六年（1156），封（妈祖）为灵惠夫人” 。妈祖从莆田信徒发现神迹，到福建地方纳为祠祀，再到中央朝廷核实册封，这个“封圣”过程，就是中国民间宗教合法化的一般程序。地方民间神祇，都是通过这个“赐额”的程序，从私祀、淫祀，升格进入祀典。
• 筱雅edisayeah

  2019-01-09
  在传统中国，王权（朝廷）不是教会，自己并不制造信仰，也不直接控制神权（儒、道、佛、会、道、门）。从中央朝廷，到地方州府，再到县镇基层，官方是接受信仰，管理祭祀，但并不直接参与经营某个教会。朝廷通过保持对神祇的核准权，以维护中央的政治权威。这样，地方民权（基层信众）的空间，仍然很大。在宗教信仰方面，地方信众的权力甚至是决定性的，他们是信仰主体。用“政教主从”的模式，未必能概括中国古代宗教的全部。从地方文献中，我们看到，一个神祇在民间诞生以后，信众们通过各种行为，谋求官方的默许、认定和册封，劝进、诱导，甚至说服皇帝将之纳入“祀典”，成功升格之后，成为全国供奉的神明。也就是说，在传统中国，神祇、“宗”“教”合法性的认定权，既在官方，也在民间；既在中央，也在地方；既在教会，也在信众。因此，中国宗教是一种“官民合作”的说法，或许比较合适。
• 不尽言斋

  2019-06-05
  ……，其实是一个“现代性困惑”。一百年前，这样的困惑并不严重。明清制度中，在金泽镇这样的基层，庙宇宫观激烈竞争，佛、道之间经常转换。僧侣、术士接管和购买一座寺庙，并不介意它是佛教、道教还是民间宗教。血食、用素的区分，在江南地方寺庙也没有严格的区分。佛教僧侣把民间神祇引进寺庙，或者买下民间的宫观，保留神祇，搞“混合经营”。这种宗教混同的做法，在信界、教界、政界，乃至学界，都是认可的，并无限制。
• 不尽言斋

  2019-06-05
  民间信仰的鬼神，有很多显灵方式，如托梦、圆梦、附体、招魂、扶乩、占验等。乡村民众，甚至现代城市人，很多都相信。这和文化水平、教育程度、城市化程度关系较少，而是与每个人的感受方式相关。按马克斯·韦伯的理论，一个人如果采取“Enchantment”（神魔）的态度看待周围世界，种种迷信的方式就会发生。
• 不尽言斋

  2019-06-05
  ……我们还发现保存本土宗教信仰的主要人群是在下层。然而，儒教、道教除了在上层、中层没有奥援之外，即使在基层的民众领域，佛教僧侣也远胜于那些有志于复兴儒教、道教的迂阔人士。僧侣们不愿放弃哪怕是乡镇上的一座小寺庙，而儒教、道教人士则放弃了祠坛宫观，移居到大都市的学堂、书斋、研究院中讲论儒学、道家，空论心性。佛教能够在庙产兴学的不利环境中坚守寺庙，逐渐走出困境，而同样有着自己场所、机构、教义、仪式和信众的儒教、道教，却没有能够保住自己的领地。儒教、道教的财产被侵夺，最终失去了在民间的权力。
• 参水猿

  2021-06-01
  中国大陆曾经由“宗教消亡论”主导，宗教学亦被取消。宗教和宗教学不复合法，学者自然更不会为一种连宗教都谈不上的迷信去多费心思。一位日本学者说：中国“大陆对民间信仰研究漠不关心，甚至可以说回避其研究已成为普遍情况”
• 参水猿

  2021-06-01
  2008年，我们翻译禄是遒（Henri Doré，S．J.，1859—1931，法国耶稣会士）的巨著《中国迷信研究》（Researches into Superstitions），宗教管理部门在审稿时坚持：如果中文书名中出现“迷信”二字，而内容又涉及儒、道、佛三教，则会伤害今天佛教、道教两界信徒，实难通过。
• 参水猿

  2021-06-01
  20世纪初的西方汉学家大多有了比较宗教学、宗教科学、东方学和人类学的视野。在审视基督教中心主义的学术背景下，把非西方民族的信仰斥为“迷信”（Superstition）、“异教”（Heathenism）、“偶像崇拜”（Idolism）的做法，越来越不合适。一批研究中国宗教的西方学者，如卢公明（Justus Doolittle，1824—1880，美国公理会传教士）、高延、戴遂良（Leon Wieger，1856—1933，法国耶稣会士）、沙畹（Emmanuel-Edouard Chavannes，1865—1918，法国汉学家）等，逐渐开始把“迷信”改称为“民间宗教”。于是，在关于中国人的意识形态中，生出了一种新的宗教——民间宗教。
• 参水猿

  2021-06-01
  主张把民间宗教从儒、道、佛三教中区分出来的是荷兰汉学家高延（Jan Jakob Maria de Groot，1854—1921）。(12)“高延《中国的宗教系统》（1892）一书认为：中国的‘民间宗教’，是儒、道、佛三教之外的独立宗教，别成一教。这类观点，为20世纪大多数中外学者认可，‘民间宗教’的概念开始为人们接受。”
• 参水猿

  2021-06-01
  利玛窦、金尼阁著《利玛窦中国札记》（1615年，罗马），是西方汉学的奠基之作，其中第九章“关于某些迷信的以及其他方面的礼节”，专门批评中国人的迷信仪式，内容涉及择日、选时、生辰、算命、占梦、星相、迎神、风水、炼金、炼丹，这是最早站在西方文化立场上的迷信研究
• 参水猿

  2021-06-01
  天主教耶稣会士利玛窦（Matteo Ricci，1552—1610）来华后，和儒生对话，沾染了儒教色彩。他对民众崇拜行为的批评，和正统儒家对淫祀的鄙视接近，这类行为被称为“迷信”（Superstition）
• 参水猿

  2021-06-01
  民间宗教（Folk Religion，Folklore，Popular Religion，etc．）作为一种知识体系，明清以前并不存在。19世纪以后，中外学者用现代学术标准，在中国人的儒、道、佛“三教”论述基础上，共同构建起这门新学科。明清之前，学者辨教，“三教”而已。三教人士将民众的祭祀、崇拜行为斥为“私祀”“淫祀”，但并不特别分类，并不统称为“民间宗教”。